對清代山東民間記憶的重塑的論文
對清代山東民間記憶的重塑的論文
【內(nèi)容提要】驅(qū)蝗神是傳統(tǒng)社會重要的民間俗信之一，清代山東重要的驅(qū)蝗神有劉猛將軍、八蠟神、金姑娘娘、沂山廟神、東平王神等。雍正二年之后，儒家化、官方化的劉猛將軍劉承忠說逐漸推向民間，民間信仰文化受官方正統(tǒng)文化影響發(fā)生變異，劉猛將軍諸說有統(tǒng)一趨勢及民間對驅(qū)蝗神區(qū)分模糊化，民間記憶被重新塑造。晚清以后，驅(qū)蝗神信仰衰落，中國以地方社會失序走上艱難的現(xiàn)代化歷程。
【摘要題】中國宗教史專題
【關(guān)鍵詞】民間記憶/民間信仰/驅(qū)蝗神/山東
【正文】
民間信仰是傳統(tǒng)社會秩序的重要支撐力量，是民間宗教行為，“宗教明顯是社會性的，宗教表現(xiàn)是表達集體實在的集體表現(xiàn)；儀式是在集合群體之中產(chǎn)生的行為方式，它們必定要激發(fā)、維持或重塑群體中的某些心理狀態(tài)”[1](P11)。民間信仰可以說有自己的記憶渠道，民間社會對于傳統(tǒng)的記憶與習(xí)慣密切相關(guān)，儀式與行為延續(xù)著民間信仰在傳統(tǒng)社會的生命力。
驅(qū)蝗神信仰是傳統(tǒng)社會重要的民間信仰之一，清代山東的驅(qū)蝗神主要有劉猛將軍、八蠟、金姑娘娘、沂山廟神、東平王等幾種，而以劉猛將軍、八蠟影響范圍較大。研究驅(qū)蝗神信仰的文章不多[2]，關(guān)于該信仰在清代山東的狀況的研究更是闕如。筆者即嘗試在有限的資料下，對清代山東的驅(qū)蝗神信仰狀況、命運及其社會背景試做分析。
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劉猛將軍是載在祀典的驅(qū)蝗正神，是國家崇信的禳除自然災(zāi)害神靈的重要代表，其在江浙、河北、山東等地區(qū)為不少民眾所崇信，而在這些地區(qū)之外，信仰者相對較少。今人一般認(rèn)為劉猛將軍信仰源于江淮，尤以江浙地區(qū)為盛[2]。然而就蝗災(zāi)的分布區(qū)域而言，江浙一帶并非蝗蟲的主要活動區(qū)域，但是劉猛將軍信仰推向全國是由于直隸總督李維鈞之請[3]，清姚福鈞《鑄鼎余聞》卷三記載：“劉猛將軍即宋將劉锜，舊祀于宋，以北直、山東諸省常有蝗蝻之患，禱于將軍，則不為災(zāi)�！盵4]在該信仰的初始時期，山東似乎已參與其中，那么劉猛將軍又是指誰呢？眾說紛壇，有劉宰、劉锜、劉承忠等說。
劉宰，字平國，金壇人，紹熙元年(1190)進士，官至浙東司干官，告歸隱居三十年，卒謚文清。以正直為神，驅(qū)蝗保穡，而以猛將稱之[5]。劉宰說在山東方志記載較為普遍[6]，這大約與王士禛和乾隆《山東通志》的影響分不開的。王士禛曾指出：“舊說江以南無蝗蝻，近時始有之。俗祀劉漫堂宰為蝗神，劉為金壇人，有專祠，往祀之，則蝗不為災(zāi)。俗呼‘莽將’，殊為不經(jīng)。按趙樞密蔡作《漫堂集序》，稱其學(xué)術(shù)本伊洛，文藝過漢唐，不知何其矯誣如此�！盵7]乾隆《山東通志》蓋本王說[8]。劉宰原是“學(xué)術(shù)本伊洛，文藝過漢唐”的文士，而且“本傳不載捕蝗事，且尉江寧時，息巫風(fēng)，禁妖術(shù)，居鄉(xiāng)白于有司，毀淫祠八十四所”[9]。劉宰何以身后被奉為“莽將”？今所見資料，皆言“以正直為神”，大約是以其道德人格力量影響后世的。文士與莽將的錯位，正是士人正統(tǒng)觀念與民間信仰觀念的分異。山東方志中所載劉猛將軍劉宰說蓋本《居易錄》，其作者王士禛(1634-1711)，字貽上，號漁洋山人，山東新城人，順治時進士，歷任侍讀、左都御史、吏部尚書，參與纂修《明史》。他熟諳典章制度，詩文名聞天下，著有《帶經(jīng)堂集》、《漁洋詩話》、《居易錄》、《池北偶談》、《香祖筆記》等[10]。他在山東士人心目中有很高的地位，他是明清時期山東本土產(chǎn)生的極少數(shù)具有全國性影響的文化人之一。王士禛關(guān)心鄉(xiāng)土生活，以優(yōu)越的正統(tǒng)觀審視鄉(xiāng)土社會（注：見其所著《居易錄》、《池北偶談》、《香祖筆記》等。），他的觀點也極容易為修志士人所接受。
再一為劉锜說。乾隆《濟陽縣志》卷五引《怡庵雜錄》所載宋景定四年(1263)敕：“……邇年以來，飛蝗犯禁，漸食嘉禾……民不能祛，吏不能捕，賴爾神力，掃蕩無余。上感其恩，下懷其惠……劉锜，今特敕封為天曹猛將之神。”[11]劉锜為抗金名將，且于劉猛將軍諸說中威名最盛，而且在宋景定年間(1260-1264)得到官方認(rèn)可，前引姚福鈞書及乾隆《濟陽縣志》所載，劉锜在江南、直隸、山東有一定的信仰空間，他的形象與劉猛將軍最為接近，由各方面的記載來看，劉锜應(yīng)是劉猛將軍信仰的最初原型，然而進入清代官方祀典的是劉承忠而非劉锜。
劉承忠，“吳川人，元末授指揮，弱冠臨戎，兵不血刃，盜皆鼠竄，適江淮千里飛蝗遍野，將軍揮劍追逐，須臾蝗飛境外。后因鼎革，自沉于河，有司奏請授猛將軍之號”（注：參見嘉慶《莒州志》卷四，類似記載并見文登、郯城、武城、無棣、沾化、鄒縣、博興、榮城、膠州、高密、臨朐等相關(guān)縣志。）。劉猛將軍劉承忠說出現(xiàn)最晚，而在山東方志的記載中卻最有勢力，“山左之祀劉猛將軍久也”，“自明以來廟貌皆少年，《通禮》不誤也”[12]。塑像為少年，大概與其“弱冠臨戎”相一致的，因此有的方志以此為證駁斥劉宰、劉锜說[13]。由方志記載來看，山東所祀劉猛將軍以劉承忠者為最多，其中最重要的一條原因與劉承忠載入清代祀典不無關(guān)系。從劉承忠的相關(guān)事跡來看，他弱冠臨戎，江淮緝盜，安定社會秩序，獲得猛將軍封號無可置疑；揮劍驅(qū)蝗，衛(wèi)護農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，又與驅(qū)蝗聯(lián)系起來；鼎革自沉于河，實踐了儒家倫理。劉宰不過是一個頗負文名，曾毀淫祠的儒士，劉锜不過一介武夫，本傳并未載驅(qū)蝗事跡，而且劉锜的光環(huán)背后是抗金名將，這正是清統(tǒng)治者所忌諱的。相比而言，劉承忠作為驅(qū)蝗神最為完美的了。劉承忠說晚出，其形象經(jīng)歷了刻意再塑造的過程使其更符合儒家正統(tǒng)文化的傳統(tǒng)。民間信仰并非以唯美主義是從，而更看重其保護農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的實效。民間信仰對于國家正祀之神往往有所接受，亦有所不接受，而在民間又有自己獨立發(fā)展的形態(tài)。劉承忠說到底在多大程度上被政權(quán)力量推向民間社會，需要我們進一步發(fā)掘資料（注：江南地區(qū)祈報賽劉猛將軍的活動，儼然與劉承忠說有很大的差異，可參見前引車錫倫、周正良文。此外，劉猛將軍還有劉祫、劉銳說、放牛少年說，在山東卻看不到相關(guān)記載，大概僅傳播于江淮地區(qū)，并未被山東民眾所接受。）。
上述諸說中，除劉承忠說之外，皆起源于江南，由宋理宗景定年間敕可以看出，劉猛將軍最早發(fā)源于南方，亦見民間對于抗金的記憶。北方的劉猛將軍信仰，文獻記載不早于明，如前引姚福鈞書及道光《膠州志》所載，自明始，山東已有劉猛將軍信仰，這種信仰并未在山東地區(qū)流傳開來。
劉猛將軍信仰由民間到列入國家祀典之前，已存在于江南、華北民間社會中，如沒有以下條件，也許劉猛將軍信仰仍是區(qū)域性的、且不為官方所認(rèn)可的“淫祀”，而歷史的機遇來了，康熙乙亥年(1695)，滄州、靜海、青縣等處飛蝗蔽天，當(dāng)時身為直隸守道的李維鈞一面加緊捕治，一面誠心向劉猛將軍祈禱，蝗遂未成災(zāi)。李維鈞祈禱于被視為淫祀的劉猛將軍，難道他不怕授于其政敵以把柄嗎？最終他成為劉猛將軍信仰的有力推動者[14]。正是由于李維鈞的活動，才使得劉猛將軍信仰最終突破民間崇信走上官方祀典。
李維鈞(?-1727)，浙江嘉興人，康熙三十五年(1696)由貢生選授江西都昌知縣后歷任莒州知州、刑部員外郎、直隸守道，雍正元年(1723)，擢升為直隸巡撫，特命為總督，加兵部尚書銜。他與年羹堯交游往來，并助其隱匿財產(chǎn)，他的政治生命也因此而終[15]。無論李維鈞怎樣成為雍正時期政治斗爭的犧牲品，但正是因李維鈞之奏才使劉猛將軍由區(qū)域性信仰而推向全國。
雍正二年(1724)，雍正帝敕諭江南、山東、河南、山西各建立劉猛將軍廟，并于暢春園擇地建廟[3]。此敕諭影響深遠，就山東而言，方志中所記載的劉猛將軍廟多是該敕諭發(fā)布后所建，無論此前有廟與否，此時多于府州縣城建立專祠。劉猛將軍列入祀典時，官方只是把其作為備蝗之一端，而對盲目宣揚劉猛將軍威力的，則加以限制。雍正三年，兩江總督查弼納奏：“江南地方有為劉猛將軍立廟之處，則無蝗蝻之害；其未曾立廟，則不能無蝗�！庇赫坶喓蟪馄錇椤捌M之見”[3]。清代中期以后，由于人口增加，人口與經(jīng)濟結(jié)構(gòu)平衡性程度復(fù)雜化，對生態(tài)環(huán)境的壓力愈來愈大，環(huán)境愈加惡化，自然災(zāi)害頻繁發(fā)生，民眾生存受到極大威脅，官方也一再虔誠祈禱，妄圖誠能格天，把水旱蝗災(zāi)減到最低限度，劉猛將軍于是也不斷得到加封。咸豐五年(1857)，加“保康”，同治元年(1862)，加“普佑”，七年加“顯應(yīng)”，光緒四年(1878)加“靈惠”，五年，加“襄濟”，七年，加“翊化”，十二年，加“靈孚”[16]。然而在劉猛將軍信仰被列入祀典后，在山東的狀況頗引人思考。
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山東各府州縣城的劉猛將軍廟多是其被列入國家祀典之后建立的，這樣全省基本上建立起劉猛將軍廟系統(tǒng)，從現(xiàn)有資料來看，卻存在不少問題。其一，一些州縣并非是敕諭發(fā)布后立即建立，而是拖延了一段時間后才建立的。還有一些州縣的廟宇建置時間不明，這些為何在雍正二年后并不立即建廟？難道地方官無視國家祀典之存在嗎？或者說他們遇到了某種阻礙？其二，一些州縣未設(shè)專祠，臨朐劉猛將軍廟“向無專祠，皆附祀他廟，初附郭公祠，繼附八蠟廟，后附萬壽寺”[17]。平原“奉行雖久，迄無專祠”[18]。作為國家正神的劉猛將軍竟附祀他廟！其三，祭祀時間不一。官方規(guī)定省府州縣春秋仲月致祭[19]，平原縣致祭則在冬至后第三個戊日[20]。其四，祭祀神主不一，前已述及山東所祀劉猛將軍，以劉宰、劉锜、劉承忠為主，其中又以經(jīng)過官方化和儒家化的劉承忠最為盛行。有的廟宇有塑像，有的則為木主，由于神主不一，其靈顯圣跡及民間傳說就不一致，這也會影響該信仰的生命力。其五，近代以來，齊東、沾化、陽信、博山、定陶、德平、東平、福山、陽谷、范縣、萊陽、牟平、掖縣、高密、廣饒等縣劉猛將軍廟或湮或廢，懸在劉猛將軍上面的國家所給予的光榮難道沒有足夠的吸引力嗎？劉猛將軍廟的驅(qū)蝗功能難道不令山東民眾動心嗎？
其實山東是蝗蟲發(fā)生的主要地區(qū)之一。中國傳統(tǒng)的農(nóng)業(yè)社會，蝗災(zāi)于農(nóng)業(yè)生產(chǎn)影響甚巨。元至元十九年(1282)，華北地區(qū)六十余處發(fā)生蝗災(zāi)，遮天蔽日，人馬為之所阻，草木俱盡，最終發(fā)生人相食的慘劇[22]。著名農(nóng)學(xué)家徐光啟曾指出：“兇饑之因有三，曰水，曰旱，曰蝗。地有高卑，雨澤有偏被，水旱為災(zāi)，尚多幸免之處；惟旱而蝗，數(shù)千里間草木皆盡，其害尤慘，過于水旱也”；“蝗之所生，必于大澤之涯，然而洞庭、彭蠡、具區(qū)之旁終古無蝗也，必也。驟盈驟涸之處，如幽涿以南，長淮以北，青兗以西，梁宋以東諸郡地，湖漅廣衍，旱溢無常，謂之涸澤，蝗則生之”[22]（《除蝗錄》）。徐光啟科學(xué)地指出了蝗災(zāi)的集中發(fā)生地區(qū)。著名歷史地理學(xué)家陳正祥進一步指出，中國蝗災(zāi)的分布，以黃河下游最為集中，尤其是河北、山東、河南三��；華中以南，蝗災(zāi)漸少，到了東南沿海，幾乎完全沒有。其發(fā)生頻率又以魯西北東昌府一帶最高[23]。正是由于蝗蟲嚴(yán)重危害農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，自從唐代姚崇首開捕治以來，歷代農(nóng)學(xué)家和地方官員，積極研究蝗蟲的生活規(guī)律，總結(jié)捕蝗方法，印刷小冊子或發(fā)布告示向民間推廣（注：民國《茌平縣志》、乾隆《館陶縣志》、民國《莘縣志》、民國《武城縣志》、民國《夏津縣志續(xù)編》載有相關(guān)捕蝗文字。），這些都有利于防蝗治蝗知識的普及和推廣。然而當(dāng)時的社會環(huán)境下，對于蝗災(zāi)的防治經(jīng)常是缺乏成效的（注：參見宣統(tǒng)《山東通志》卷三通記所載宣統(tǒng)元年(1909)之前相關(guān)蝗災(zāi)記錄。），于是民眾便對蝗蟲由畏生敬，對之膜拜；或寄希望于神靈，所以驅(qū)蝗神的產(chǎn)生與傳播是隨著農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的需要而產(chǎn)生的。山東作為蝗災(zāi)的重要發(fā)生地之一，驅(qū)蝗神的存在便是可以理解的了。前所述劉猛將軍信仰在山東的一些情況，劉猛將軍在山東的傳播中遇到的無形的阻礙，之所以如此，筆者認(rèn)為和山東還存在其他驅(qū)蝗神信仰相關(guān)。
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金姑娘娘，是山東較重要的驅(qū)蝗神之一，就目前所發(fā)現(xiàn)的資料來看，金姑娘娘信仰流傳于鄒平、歷城、齊河、濟寧等地，似乎主要集中在濟南府，當(dāng)?shù)氐慕鸸媚锬飶R宇多數(shù)是乾隆年間所建[24]。據(jù)清褚人獲的記載，明后期江北之地即有金姑娘娘，其自稱驅(qū)蝗使者，并成功預(yù)言了康熙四十二年(1703)的江南蝗災(zāi)，后常州一帶果有蝗，鄉(xiāng)人書金姑娘娘位號，揭竿祭賽，蝗即去[25]。由此而言，江南的金姑娘娘信仰是由江北傳播過去的，“江北”是否包含山東，尚不得而知。山東諸地的金姑娘娘信仰部分地承擔(dān)了當(dāng)?shù)孛癖姷尿?qū)蝗神寄托，這很可能會影響到劉猛將軍的信仰，歷城的金姑娘娘廟是乾隆二十九年(1764)巡撫崔應(yīng)階借舊劉猛將軍廟改建[26]。
沂山神廟為歷代東鎮(zhèn)祭祀所在地，雍正四年(1726)山東撫臣奏，沂山有神，驅(qū)蝗顯靈，遂封山東沂山廟神為“祐民捍御之神”，沂山廟神具有驅(qū)蝗功能，此神可能為魯中山區(qū)所信仰。
東平王廟，祀漢宣帝第四子劉宇，封東平王。元延祐七年(1320)，萊陽虸蚄食苗，縣尹韓夢昌，東平州人，其邑有東平王廟，因設(shè)王位，作文祈禱，蟲不為災(zāi)，遂為立廟[27]。東平王廟有驅(qū)蟲功能，不見于東平相關(guān)州志記載，韓夢昌既為東平州人，想必民間有祀之者。正是他把東平王廟能夠驅(qū)蟲這一功能帶到了萊陽，由于地方官任職的回避制度，地方官把本地信仰帶往他鄉(xiāng)，也許這是民間信仰傳播的重要途徑之一。
上面所提及的金姑娘娘、沂山廟神、東平王信仰只是較小區(qū)域的信仰，并未在全省范圍內(nèi)傳播開來，而古老的八蠟信仰則就不同了。八蠟信仰歷史悠久，載之《周禮》、《禮記》等儒家典籍。據(jù)說蠟祭始自伊耆氏，“歷代皆行之，夏曰清祀，殷曰嘉平，周人復(fù)曰蠟，由漢而唐而宋異世相承，未之有改�！盵28]自漢而宋，國家皆舉行蠟祭，同時隨著儒士們對經(jīng)典的闡釋，關(guān)于蠟祭的含義，眾說紛壇。秦以后，蠟祭漸同陰陽五行、五德終始、天干地支、四象八卦二十四宿等糾纏在一起，愈加復(fù)雜，儒士們也難以有統(tǒng)一的意見，最終結(jié)果是元明清三代皆不舉行蠟祭[29]。明清時期均有一些儒士疏請恢復(fù)蠟祭活動，但皆未獲允許[30]。乾隆十年(1745)，臣工再請，又為清高宗弘歷拒絕，其理由大致有以下幾條。一是蠟祭內(nèi)容不一，儒士陳說紛壇，蠟、臘爭議不休。二是遼金元明以來多不舉行此祀。三是蠟祭多為民間舉行，非國家典禮。四是清官方其他祀典已具備蠟祭的功能。五是八蠟之祭于祀典不合[3]。國家不舉行蠟祭，但也不禁止民間舉行。所以民間每在秋成之后、休息、農(nóng)閑之時，便祈神報賽，民間社會實是推動蠟祭的重要力量。
明清時期，山東各府州縣基本上都設(shè)有八蠟廟，建置多在明中后期，這大概與明代以來山東地區(qū)水旱蝗等自然災(zāi)害增多直接相關(guān)。八蠟之祀，一先嗇、二司嗇、三百谷、四農(nóng)、五郵表畷、六貓虎、七坊、八水庸。八蠟之神，無所不主，其創(chuàng)設(shè)功能也比較齊全，然而到后來八蠟廟多成為祭祀蝗蟲或者驅(qū)蝗神的廟宇，民間尤其如此。嘉靖丙申(1536)，即墨發(fā)生嚴(yán)重蝗災(zāi)，邑侯遂創(chuàng)建八蠟祠，“肖八神之像于中”[28]。萬歷乙巳(1605)，“（長清）四境螟蝗云集蔽空，蠶害嘉禾，公（縣令曹一蘭）齋宿詣禱（八蠟神祠），蝗不入境”[31]�！鞍讼炛駸o所不主，而昆蟲其一也。故俗呼蝗為‘麻扎’，以八蠟為麻扎，竟謂祠而祀者”�？滴醵∥矗�(1667)，堂邑出現(xiàn)大群飛蝗，邑令張茂節(jié)虔誠禱于八蠟廟，并嚴(yán)為督捕，遂未造成重大損失，八蠟神作為驅(qū)蝗神已深入民心[32]�？滴醭跄�，日照縣令楊士雄亦云：“邑南偏建有八蠟神廟，以為專主蝗蟲之出沒，靈應(yīng)異常，相沿供祀非一日焉�！惫饩w間陳懋堅定不移地指出：“蝗蟲之出沒，實八蠟之專司，吾照居民所以捍災(zāi)者在此，所以御患者在此，所以迎貓祭虎索饗以答神功者亦在此�！盵33]山東各府州縣八蠟廟的設(shè)立普遍早于劉猛將軍廟，而且明中后期以來，八蠟的主要功能定格在驅(qū)蝗上面，雖然其內(nèi)涵與儒家宣揚的蠟祭之禮未必相符，但具實際效用，因此八蠟信仰在民間也就擁有較多的支持者。明中后期以來，山東各地的八蠟神廟一再得以修葺，歷久不衰。
雍正初年，劉猛將軍作為唯一的驅(qū)蝗正神被載入祀典，這位祭壇的新貴，開始也吸引了一些地方對八蠟信仰的轉(zhuǎn)移，有的州縣把八蠟祠廟改建為劉猛將軍廟，“八蠟廟，俗名蟲王廟，在北門外，康熙末年建，后改為劉猛將軍廟，劉能驅(qū)蝗，有求必應(yīng)，江浙多祀之”[34]。這是劉猛將軍信仰排斥八蠟信仰的特別個案。但是民間對于歷史與文化有其獨特的記憶渠道，他們不會因為劉猛將軍新附祀典而放棄八蠟信仰。不少州縣常是八蠟廟、劉猛將軍廟并立，且方位相近，以便祭祀。但是由于八蠟信仰有更悠久的歷史，其在民間的傳播遠比劉猛將軍信仰順利。雖然隨著時間的流逝，人們對于二者的區(qū)別可能會模糊化，即如在茌平“或曰，八蠟廟祀元時劉將軍承忠也……邑廟有二……”[35]其廟可能是乾隆十七年(1752)知縣仲璉遷移八蠟廟址時，附祀劉猛將軍，遂至出現(xiàn)這種混淆的言論，這也是官方以政權(quán)力量影響民間信仰文化的結(jié)果。正是由于八蠟信仰的基礎(chǔ)遠比劉猛將軍信仰厚重，所以一些州縣因此造成了對劉猛將軍信仰的忽略。在夏津，“劉猛將軍祀于何年無從祥考，木主附祀于八蠟廟內(nèi)，致祭行香不另舉行”[36]。此處與前述劉猛將軍附祀于八蠟廟的情況，說明官方正統(tǒng)文化向民間文化滲透存在不成功的一面。近代以來，劉猛將軍廟或圯或廢大概與山東八蠟信仰作為驅(qū)蝗神不無關(guān)系，雖然不少州縣八蠟廟、劉猛將軍廟并存于世。民國以后，啟蒙知識分子開始了對民間宗教行為的研究，驅(qū)蝗神信仰象眾多的民間俗信一樣被社會改革家們和知識分子定格為“迷信”（注：中國對民間宗教行為的研究，是從對“迷信”的研究與批判開始的，并且同社會改造的啟蒙使命密切聯(lián)系在一起，早期的民間宗教研究，不僅具有學(xué)術(shù)界“到民間去”的實踐，更有強烈的現(xiàn)實政治意義。二十世紀(jì)前期這方面的研究成果可參見陶思炎、（日）鈴木巖弓《論民間宗教的研究體系》，載《世界宗教研究》1999年第1期。），八蠟廟、劉猛將軍廟湮廢無遺，然而在民眾理念中對于八蠟仍有深刻的記憶�！鞍讼瀼R……歲以十二月八日致祭，雖廢，鄉(xiāng)婦女附會其說，猶歲時香火不絕云”[37]。
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山東的驅(qū)蝗神信仰，大約始于明中后期，自雍正二年以后，山東各府州縣逐漸建立了劉猛將軍廟，國家利用政權(quán)力量把經(jīng)過重新塑造的劉猛將軍形象推向民間，官方這一推廣取得了較大的成功，許多州縣從無到有建立了劉猛將軍廟，或者劉猛將軍廟取代了其他驅(qū)蝗神廟宇，或者與其他廟宇并存，從而也增加了官方政權(quán)在地方社會中的權(quán)威，也對民間社會的傳統(tǒng)進行了再塑造。近代以后，由于魯西平原經(jīng)濟的衰落，劉猛將軍廟少得修葺，在半島和沿海地區(qū)，還有少量修葺行為。
劉猛將軍在山東的命運，與山東的其他驅(qū)蝗神信仰密切相關(guān)，正是由于金姑娘娘、八蠟、沂山廟神、東平王等信仰的存在，分割了劉猛將軍信仰的歷史時空，從而淡化了民間對劉猛將軍的信仰，致使一些州縣的劉猛將軍信仰僅是官方或者城區(qū)的祭祀行為。然而以劉承忠為神主的劉猛將軍信仰向地方社會也在不斷滲透，民間社會便也增加了新的記憶，那就是劉猛將軍的顯靈傳說或民間話語。也體現(xiàn)出官方正統(tǒng)文化一直力圖對民間文化進行改造，使之符合官方正統(tǒng)的需要，而民間文化雖得以更新，卻有自己的發(fā)展軌跡。
晚清和民國初年，在國家政權(quán)和社會精英大力推行現(xiàn)代化的過程中，劉猛將軍、八蠟等廟宇被視作愚昧、迷信的代表，視其為現(xiàn)代化的阻力而加以摧毀，隨著劉猛將軍廟、八蠟廟的轟然倒塌或移做他用，政權(quán)與社會精英的權(quán)威形象在鄉(xiāng)村社會中也受到極大的削弱[38]。事實上，中國是以地方社會失序為代價走上現(xiàn)代化歷程的，中國現(xiàn)代化的連續(xù)斷裂與重新作起[39]，又加劇了地方社會的失序；而社會整合力量卻明顯未得到平衡發(fā)展，這大概是當(dāng)初的社會改革家們所始料未及的（注：關(guān)于民間信仰與近代以來地方社會變遷，筆者當(dāng)另文探討。此外，本文仍然留下了一些有待解決的問題：劉猛將軍通過什么渠道傳播到山東的？其歷史時空分布何如？劉猛將軍信仰在民間被接受的程度怎么樣？金姑娘娘的資料有待進一步發(fā)掘，八蠟信仰復(fù)雜的歷史爭議也有待于清理，山東作為儒家文化的發(fā)祥地和大本營，對民間信仰結(jié)構(gòu)又有如何深刻的影響？在新的歷史條件下，驅(qū)蝗神信仰是否又發(fā)生了新的變異？這需要與鄉(xiāng)土調(diào)查資料相結(jié)合，恐伯是筆者個人力所難及的了。）。
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