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墨子公孟原文及翻譯（通用12篇）
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墨子公孟原文
作者：墨者
公孟子謂子墨子曰：“君子共己以待（2），問(wèn)焉則言，不問(wèn)焉則止。譬若鐘然，扣則鳴，不扣則不鳴�！弊幽釉唬骸笆茄杂腥镅桑幽私裰湟簧硪玻�3），又未知其所謂也。若大人行淫暴于國(guó)家，進(jìn)而諫，則謂之不遜；因左右而獻(xiàn)諫，則謂之言議。此君子之所疑惑也。若大人為政，將因于國(guó)家之難，譬若機(jī)之將發(fā)也然，君子之必以諫，然而大人之利。若此者，雖不扣必鳴者也。若大人舉不義之異行，雖得大巧之經(jīng)，可行于軍旅之事，欲攻伐無(wú)罪之國(guó)，有之也，君得之，則必用之矣。以廣辟土地，著稅偽材（4），出必見(jiàn)辱，所攻者不利，而攻者亦不利，是兩不利也。若此者，雖不扣，必鳴者也。且子曰：‘君子共己待，問(wèn)焉則言，不問(wèn)焉則止，譬若鐘然，扣則鳴，不扣則不鳴�！裎从锌�，子而言，是子之謂不扣而鳴邪？是子之所謂非君子邪？”
公孟子謂子墨子曰：“實(shí)為善，人孰不知？譬若良玉，處而不出有馀糈（5）。譬若美女，處而不出，人爭(zhēng)求之；行而自炫，人莫之取也（6）。今子遍從人而說(shuō)之，何其勞也！”子墨子曰：“今夫世亂，求美女者眾，美女雖不出，人多求之；今求善者寡，不強(qiáng)說(shuō)人，人莫之知也。且有二生于此，善筮，一行為人筮者，一處而不出者，行為人筮者，與處而不出者，其糈孰多？”公孟子曰：“行為人筮者，其糈多�！弊幽釉唬骸叭柿x鈞，行說(shuō)人者，其功善亦多。何故不行說(shuō)人也�！�
公孟子戴章甫，搢忽（7），儒服，而以見(jiàn)子墨子，曰：“君子服然后行乎？其行然后服乎？”子墨子曰：“行不在服�！惫献釉唬骸昂我灾淙灰玻俊弊幽釉唬骸拔粽啐R桓公高冠博帶，金劍木盾，以治其國(guó)，其國(guó)治。昔者晉文公大布之衣，牂羊之裘，韋以帶劍，以治其國(guó)，其國(guó)治。昔者楚莊王鮮冠組纓，綘衣博袍，以治其國(guó)，其國(guó)治。昔者越王勾踐剪發(fā)文身，以治其國(guó)，其國(guó)治。此四君者，其服不同，其行猶一也。翟以是知行之不在服也�！惫献釉唬骸吧疲∥崧勚唬核奚普卟幌椋�8）。請(qǐng)舍忽，易章甫，復(fù)見(jiàn)夫子，可乎？”子墨子曰：“請(qǐng)因以相見(jiàn)也。若必將舍忽、易章甫，而后相見(jiàn)，然則行果在服也�！�
公孟子曰：“君子必古言服，然后仁。”子墨子曰：“昔者商王紂、卿士費(fèi)仲，為天下之暴人；箕子、微子、為天下之圣人。此同言，而或仁不仁也。周公旦為天下之圣人，關(guān)叔為天下之暴人，此同服，或仁或不仁。然則不在古服與古言矣。且子法周而未法夏也，子之古，非古也。”
公孟子謂子墨子曰：“昔者圣王之列也，上圣立為天子，其次立為卿大夫。今孔子博于《書(shū)》，察于禮樂(lè)，詳于萬(wàn)物，若使孔子當(dāng)圣王，則豈不以孔子為天子哉？”子墨子曰：“夫知者，必尊天事鬼，愛(ài)人節(jié)用，合焉為知矣。今子曰‘孔子博于《詩(shī)》、《書(shū)》，察于禮樂(lè)，詳于萬(wàn)物’，而曰可以為天子。是數(shù)人之齒（9），而以為富�！�
公孟子曰：“貧富壽夭，齰然在天，不可損益�！庇衷唬骸熬颖貙W(xué)�！弊幽釉唬骸敖倘藢W(xué)而執(zhí)有命，是猶命人葆而去其冠也（10）。”
公孟子謂子墨子曰：“有義不義，無(wú)祥不祥。”子墨子曰：“古圣王皆以鬼神為神明，而為禍福，執(zhí)有祥不祥，是以政治而國(guó)安也。自桀、紂以下，皆以鬼神為不神明，不能為禍福，執(zhí)無(wú)祥不祥，是以政亂而國(guó)危也。故先王之書(shū)，子亦有之曰：‘其傲也出，于子不祥�！搜詾椴簧浦辛P，為善之有賞�！�
子墨子謂公孟子曰：“喪禮，君與父母、妻、后子死，三年喪服；伯父、叔父、兄弟期（11）；族人五月；姑、姊、舅、甥皆有數(shù)月之喪�；蛞圆粏手g，誦《詩(shī)》三百，弦《詩(shī)》三百，歌《詩(shī)》三百，舞《詩(shī)》三百。若用子之言，則君子何日以聽(tīng)治？庶人何日以從事？”公孟子曰：“國(guó)亂則治之，國(guó)治則為禮樂(lè)；國(guó)治則從事（12），國(guó)富則為禮樂(lè)�！弊幽釉唬骸皣�(guó)之治，治之廢，則國(guó)之治亦廢。國(guó)之富也，從事故富也；從事廢，則國(guó)之富亦廢。故雖治國(guó)，勸之無(wú)饜，然后可也。今子曰，國(guó)治則為禮樂(lè)，亂則治之，是譬猶噎而穿井也，死而求醫(yī)也。古者三代暴王桀、紂、幽、厲，為聲樂(lè)（13），不顧其民，是以身為刑僇（14），國(guó)為戾虛者，皆從此道也�！�
公孟子曰：“無(wú)鬼神�！庇衷唬骸熬颖貙W(xué)祭祀（15）�！弊幽釉唬骸皥�(zhí)無(wú)鬼而學(xué)祭禮，是猶無(wú)客而學(xué)客禮也，是猶無(wú)魚(yú)而為魚(yú)罟也。”
公孟子謂子墨子曰：“子以三年之喪為非，子之三日之喪亦非也。”子墨子曰：“子以三年之喪非三日之喪，是猶倮謂撅者不恭也（16）。”
公孟子謂子墨子曰：“知有賢于人，則可謂知乎？”子墨子曰：“愚之知有以賢于人，而愚豈可謂知矣哉？”
公孟子曰：“三年之喪，學(xué)吾之慕父母（17）�！弊幽釉唬骸胺驄雰鹤又�，獨(dú)慕父母而已，父母不可得也，然號(hào)而不止，此其故何也？即愚之至也。然則儒者之知，豈有以賢于嬰兒子哉？”
子墨子曰問(wèn)于儒者（18）：“何故為樂(lè)？”曰：“樂(lè)以為樂(lè)也。”子墨子曰：“子未我應(yīng)也。今我問(wèn)曰：‘何故為室？’曰：‘冬避寒焉，夏避暑焉，室以為男女之別也�！瘎t子告我為室之故矣。今我問(wèn)曰：‘何故為樂(lè)？’曰：‘樂(lè)以為樂(lè)也�！仟q曰：‘何故為室？’曰：‘室以為室也�！�
子墨子謂程子曰：“儒之道足以喪天下者四政焉（19）。儒以天為不明，以鬼為不神，天、鬼不說(shuō)，此足以喪天下。又厚葬久喪，重為棺槨，多為衣衾，送死若徙，三年哭泣，扶后起，杖后行，耳無(wú)聞，目無(wú)見(jiàn)，此足以喪天下。又弦歌鼓舞，習(xí)為聲樂(lè)，此足以喪天下。又以命為有，貧富壽夭、治亂安危有極矣，不可損益也。為上者行之，必不聽(tīng)治矣；為下者行之，必不從事矣。此足以喪天下�！背套釉唬骸吧跻�，先生之毀儒也！”子墨子曰：“儒固無(wú)此若四政者，而我言之，則是毀也。今儒固有此四政者，而我言之，則非毀也，告聞也�！背套訜o(wú)辭而出。子墨子曰：“迷之（20）！”反，后坐（21），進(jìn)復(fù)曰：“鄉(xiāng)者先生之言有可聞?wù)哐桑?2）。若先生之言，則是不譽(yù)禹，不毀桀、紂也。”子墨子曰：“不然。夫應(yīng)孰辭（23），稱(chēng)議而為之（24），敏也。厚攻則厚吾，薄攻則薄吾（25）。應(yīng)孰辭而稱(chēng)議，是猶荷轅而擊蛾也�！�
子墨子與程子辯，稱(chēng)于孔子。程子曰：“非儒，何故稱(chēng)于孔子也？”子墨子曰：“是亦當(dāng)而不可易者也。今鳥(niǎo)聞熱旱之憂則高，魚(yú)聞熱旱之憂則下，當(dāng)此，雖禹、湯為之謀，必不能易矣。鳥(niǎo)魚(yú)可謂愚矣，禹、湯猶云因焉。今翟曾無(wú)稱(chēng)于孔子乎？”
有游于子墨子之門(mén)者，身體強(qiáng)良，思慮徇通（26），欲使隨而學(xué)。子墨子曰：“姑學(xué)乎，吾將仕子�！眲裼谏蒲远鴮W(xué)。其年，而責(zé)仕于子墨子（27）。子墨子曰：“不仕子。子亦聞夫魯語(yǔ)乎？魯有昆弟五人者，其父死，其長(zhǎng)子嗜酒而不葬，其四弟曰：‘子與我葬，當(dāng)為子沽酒�！瘎裼谏蒲远�。已葬而責(zé)酒于其四弟。四弟曰：‘吾未予子酒矣（28）。子葬子父，我葬吾父，豈獨(dú)吾父哉？子不葬，則人將笑子，故勸子葬也�！褡訛榱x，我亦為義，豈獨(dú)我義也哉？子不學(xué)則人將笑子，故勸子于學(xué)�！�
有游于子墨子之門(mén)者，子墨子曰：“盍學(xué)乎？”對(duì)曰：“吾族人無(wú)學(xué)者。”子墨子曰：“不然。未好美者（29），豈曰吾族人莫之好，故不好哉？夫欲富貴者，豈曰我族人莫之欲，故不欲哉？好美、欲富貴者，不視人猶強(qiáng)為之，夫義，天下之大器也，何以視人？必強(qiáng)為之�！�
有游于子墨子之門(mén)者，謂子墨子曰：“先生以鬼神為明知，能為禍人哉福（30），為善者富之，為暴者禍之。今吾事先生久矣，而福不至，意者先生之言有不善乎？鬼神不明乎？我何故不得福也？”子墨子曰：“雖子不得福，吾言何遽不善？而鬼神何遽不明？子亦聞乎匿徒之刑之有刑乎？”對(duì)曰：“未之得聞也�！弊幽釉唬骸敖裼腥擞诖�，什子，子能什譽(yù)之，而一自譽(yù)乎？”對(duì)曰：“不能。”“有人于此，百子，子能終身譽(yù)其善，而子無(wú)一乎？”對(duì)曰：“不能�！弊幽釉唬骸澳湟蝗苏擢q有罪，今子所匿者若此其多，將有厚罪者也，何福之求？”
子墨子有疾，跌鼻進(jìn)而問(wèn)曰：“先生以鬼神為明，能為禍福，為善者賞之，為不善者罰之。今先生圣人也，何故有疾？意者先生之言有不善乎？鬼神不明知乎？”子墨子曰：“雖使我有病，何遽不明？人之所得于病者多方，有得之寒暑，有得之勞苦。百門(mén)而閉一門(mén)焉，則盜何遽無(wú)從入？”
二三子有復(fù)于子墨子學(xué)射者，子墨子曰：“不可。夫知者必量其力所能至而從事焉。國(guó)士戰(zhàn)且扶人，猶不可及也。今子非國(guó)士也，豈能成學(xué)又成射哉？”
二三子復(fù)于子墨子曰：“告子曰：‘言義而行甚惡（31）�！�(qǐng)棄之�！弊幽釉唬骸安豢�。稱(chēng)我言以毀我行，愈于亡。有人于此（32）：‘翟甚不仁，尊天、事鬼、愛(ài)人，甚不仁’。猶愈于亡也。今告子言談甚辯，言仁義而不吾毀；告子毀，猶愈亡也！”
二三子復(fù)于子墨子曰：“告子勝為仁�！弊幽釉唬骸拔幢厝灰�。告子為仁，譬猶跂以為長(zhǎng)，隱以為廣（33），不可久也。”
告子謂子墨子曰：“我治國(guó)為政（34）。”子墨子曰：“政者，口言之，身必行之。今子口言之，而身不行，是子之身亂也。子不能治子之身，惡能治國(guó)政？子姑亡子之身亂之矣（35）！”
〔注釋〕
�。�1）本篇記述墨子與弟子或與他人的對(duì)話，各段都是片斷的對(duì)話。墨子談話的內(nèi)容，主要申明他“非命”、“明鬼”、“節(jié)葬”、“非儒”的主張。墨子雖然認(rèn)為儒家的學(xué)說(shuō)足以喪亂天下的有四種，但他也認(rèn)為孔子也有不可改易的主張�？梢�(jiàn)墨子對(duì)儒家的態(tài)度，也有比較客觀的方面。從一些片斷可以看出，當(dāng)時(shí)有一些人懷疑墨子的主張，而墨子總是力辯自己學(xué)說(shuō)的正確，真是不勝辛勞。（2）共：讀為“拱”。（3）一：疑作“二”；身：“耳”字之誤。（4）著：當(dāng)讀“賦”；偽：“”字之誤，古“貨”字。（5）糈：舊本作“精”，光澤。（6）�。和叭ⅰ薄＃�7）搢：插；忽：即“笏”字。（8）宿：停止。（9）齒：契之齒。（10）葆：包裹頭發(fā)。（11）期：一年。（12）治：當(dāng)作“貧”。（13）：盛大之意。（14）僇：通“戮”。（15）祀：“禮”字之誤。（16）倮：通“裸”。（17）“吾”字后脫一“子”字，吾子：孩子。（18）“曰”字當(dāng)在“問(wèn)于儒者”后。（19）四政：四種學(xué)說(shuō)。（20）迷：疑為“還”字之誤。（21）后：繁體為“”，當(dāng)為“復(fù)”字之誤。（22）聞：應(yīng)作“間”，指責(zé)。（23）孰：同“熟”。（24）議：舊本或作“義”，當(dāng)從。（25）吾：通“御”。（26）徇：“徇”字之誤，疾速。（27）責(zé)：求。（28）未：勿。（29）未：“夫”字之誤。（30）能為禍人哉福：當(dāng)作“能為禍�！薄＃�31）“言”字前脫一“子”字。（32）“有人于此”后應(yīng)補(bǔ)一“曰”字。（33）隱：疑“偃”之誤。（34）“治”字前似當(dāng)有“能”字。（35）亡：“防”之音訛。
墨子公孟翻譯
公孟子對(duì)墨子說(shuō)：“君子自己抱著兩手而等待，問(wèn)到他就說(shuō)，不問(wèn)他就不說(shuō)。好象鐘一樣：敲擊它就響，不敲就不響�！蹦诱f(shuō)：“這話有三種情形，你現(xiàn)在只知其中之二罷了，并且又不知這二者所說(shuō)的是什么。如果王公大人在國(guó)家荒亂暴虐，君子前去勸諫，就會(huì)說(shuō)他不恭順；依靠近臣獻(xiàn)上自己的意見(jiàn)，則又叫做私下議論，這是君子所疑惑的事情。如果王公大人執(zhí)政，國(guó)家因而將發(fā)生災(zāi)難，好象弩機(jī)將要發(fā)射一樣急迫，君子一定要?jiǎng)裰G，這是王公大人的利益。如此緊急，如鐘一樣，雖不敲也會(huì)發(fā)出聲音來(lái)。如果王公大人從事邪行，做不義的事，得到十分巧妙的兵書(shū)，一定會(huì)用于行軍打仗，想攻打無(wú)罪的國(guó)家并據(jù)有它。國(guó)君得到這樣的兵書(shū)，必定使用無(wú)疑。王公大人用戰(zhàn)事擴(kuò)充領(lǐng)土，聚集貨物、錢(qián)財(cái)，但是出師卻一定受辱，對(duì)被攻打的國(guó)家不利，對(duì)攻打別人的自己的國(guó)家也不利，兩個(gè)都不利。象這樣，如鐘雖不敲，一定會(huì)發(fā)出聲音來(lái)。況且你說(shuō)：‘君子自己抱著兩手而等待，問(wèn)到他就說(shuō)，不問(wèn)他就不說(shuō)。好象鐘一樣：敲擊它就響，不敲就不響�！F(xiàn)在沒(méi)有人敲擊你，你卻說(shuō)話了，這是你說(shuō)的‘不敲而鳴’吧？這是你說(shuō)的‘非君子的行為’吧？”
公孟子對(duì)墨子說(shuō)：“真正行善誰(shuí)人不知道呢。好比美玉隱藏不出，仍然有異常的光彩。好比美女隱住不出，人們爭(zhēng)相追求；但如果她自己進(jìn)行自我炫耀，人們就不娶她了�，F(xiàn)在您到處跟隨別人，用話勸說(shuō)他們，怎么這么勞苦��！”墨子說(shuō)：“現(xiàn)在世間混亂，追求美女的人多，美女即使隱住不出，而人多追求她們；現(xiàn)在追求善的人太少了，不努力勸說(shuō)人，人就不知道了。假如這里有兩個(gè)人，都善于占卜，一個(gè)人出門(mén)給別人占卜，另一個(gè)人隱住不出，出門(mén)給人占卜的與隱住不出的，哪一個(gè)所得的贈(zèng)糧多呢？”公孟子說(shuō)：“出門(mén)給人占卜的贈(zèng)糧多。”墨子說(shuō)：“主張仁義相同，出門(mén)向人們勸說(shuō)的，他的功績(jī)和益處多。為什么不出來(lái)勸說(shuō)人們呢？”
公孟子戴著禮帽，腰間插著笏，穿著儒者的服飾，前來(lái)會(huì)見(jiàn)墨子，說(shuō)：“君子穿戴一定的服飾，然后有一定的作為呢？還是有一定的作為，再穿戴一定的服飾？”墨子說(shuō)：“有作為并不在于服飾�！惫献訂�(wèn)道：“您為什么知道這樣呢？”墨子回答說(shuō)：“從前齊桓公戴著高帽子，系著大帶，佩著金劍木盾，治理國(guó)家，國(guó)家的政治得到了治理；從前晉文公穿著粗布衣服，披著母羊皮的大衣，佩著帶劍，治理國(guó)家，國(guó)家的政治得到了治理；從前楚莊王戴著鮮冠，系著系冠的絲帶，穿著大紅長(zhǎng)袍，治理他的國(guó)家，國(guó)家得到了治理；從前越王勾踐剪斷頭發(fā)，用針在身上刺了花紋，治理他的國(guó)家，國(guó)家得到了治理。這四位國(guó)君，他們的服飾不同，但作為卻是一樣的。我因此知道有作為不在服飾�！惫献诱f(shuō)：“說(shuō)得真好！我聽(tīng)人說(shuō)過(guò)：‘使好事停止不行的人，是不吉利的�！屛襾G棄笏，換了禮帽，再來(lái)見(jiàn)您，可以嗎？”墨子說(shuō)：“希望就這樣見(jiàn)你，如果一定要丟棄笏，換了禮帽，然后再見(jiàn)面，那么是有作為果真在于服飾了�！�
公孟子說(shuō)：“君子一定要說(shuō)古言、穿古服，然后才稱(chēng)得上具有仁德修養(yǎng)�！蹦诱f(shuō)：“從前商紂王的卿士費(fèi)仲，是天下有名的暴虐之人；箕子、微子，是天下有名的圣人。這是同說(shuō)古言而或仁德或不仁德的例子。周公旦是天下有名的圣人；關(guān)叔是天下有名的暴虐之人，這又是同穿古服而或仁德或不仁德的例子。具有仁德修養(yǎng)，不在于古言古服！況且你效法周而沒(méi)有效法夏，你的古，其實(shí)并不古�！�
公孟子對(duì)墨子說(shuō)：“從前圣王安排位次，道德智能最高的上圣立作天子，其次的立作卿大夫�，F(xiàn)在孔子博通《詩(shī)》、《書(shū)》，明察禮、樂(lè)之制，備知天下萬(wàn)物。如果讓孔子當(dāng)上圣，豈不是可以讓孔子作天子了嗎？”墨子說(shuō)：“所謂智者，一定尊重上天，侍奉鬼神，愛(ài)護(hù)百姓，節(jié)約財(cái)用，合于這些要求，才可以稱(chēng)得上智者�，F(xiàn)在你說(shuō)孔子博通《詩(shī)》、《書(shū)》，明察禮、樂(lè)之制，備知天下萬(wàn)物，而認(rèn)為他可以作天子。這是數(shù)別人契據(jù)上的刻數(shù)，卻自以為富裕了�！�
公孟子說(shuō)：“貧困、富裕、長(zhǎng)壽、夭折，確實(shí)由天注定，不能夠增減它們。”又說(shuō)：“君子一定要學(xué)習(xí)�！蹦诱f(shuō)：“教人學(xué)習(xí)卻宣揚(yáng)‘有命’的觀念，就好象讓人包裹頭發(fā)，（本來(lái)為了戴帽子，）現(xiàn)在卻拿去了他的帽子一樣。”
公孟子對(duì)墨子說(shuō)：“人存在義與不義的情況，但不存在因人的義與不義而得福得禍的情況�！蹦诱f(shuō)：“古代的圣王都認(rèn)為鬼神是神明的，能帶來(lái)禍福，主張‘因人的義與不義而得福得禍’的觀點(diǎn)，因此政治清明，國(guó)家安寧。自從桀、紂以來(lái)，都認(rèn)為鬼神不神明，不能帶來(lái)禍福，主張‘人的不義得不了禍’的觀點(diǎn)，因此政治混亂，國(guó)家一個(gè)個(gè)滅亡了。先王的書(shū)你也有，那書(shū)上講：‘言行傲慢，對(duì)你不吉祥�！@話是對(duì)不善的懲罰，又是對(duì)從善的獎(jiǎng)賞。”
墨子對(duì)公孟子說(shuō)：“按照喪禮：國(guó)君與父母、妻子、長(zhǎng)子死了，要穿戴三年喪服；伯父、叔父、兄弟死了，只一年；族人死了，五個(gè)月；姑、姐、舅、甥死了，也都有幾個(gè)月的服喪期。又在不辦喪事的間隙，誦《詩(shī)三百》，又配以舞蹈。如果用你的言論，那么國(guó)君哪一天可以從事政治呢？百姓又哪一天可以從事事務(wù)呢？”公孟子答道：“國(guó)家混亂就從事政治，國(guó)家安寧就從事禮、樂(lè)；國(guó)家貧困就從事事務(wù)，國(guó)家富裕就從事禮、樂(lè)�！蹦诱f(shuō)：“國(guó)家安寧，如果治理廢棄了，國(guó)家的安寧也就廢棄了。國(guó)家富裕，由于百姓從事事務(wù)才富裕；百姓的從事廢棄了，國(guó)家的富裕也就廢棄了。所以治國(guó)的事，必須勤勉不止，才可以治好�，F(xiàn)在你說(shuō)：‘國(guó)家安寧就從事禮、樂(lè)，國(guó)家混亂就從事政治�！腿缤燥堃×瞬盆従怂懒瞬徘筢t(yī)一樣。古時(shí)候，三代的暴虐之王夏桀、商紂、周幽王、周厲王大搞聲樂(lè)，不顧老百姓的死活，因而自身成了刑戮之人，國(guó)家也遭到了滅亡，都是由于這種主張?jiān)斐傻摹！?/p>
公孟子說(shuō)：“沒(méi)有鬼神�！庇终f(shuō)：“君子一定要學(xué)習(xí)祭禮�！蹦诱f(shuō)：“主張‘沒(méi)有鬼神’的觀點(diǎn)卻勸人學(xué)習(xí)祭禮，這就象沒(méi)有賓客卻學(xué)習(xí)接待賓客的禮節(jié)，沒(méi)有魚(yú)卻結(jié)魚(yú)網(wǎng)一樣�！�
公孟子對(duì)墨子說(shuō)：“您認(rèn)為守三年喪期是錯(cuò)的，那么您主張的守三日喪期也不對(duì)�！蹦诱f(shuō)：“你用三年的喪期攻擊三日的喪期，就好象****的人說(shuō)掀衣露體的人不恭敬一樣。”
公孟子對(duì)墨子說(shuō)：“某人的所知，有勝過(guò)人家的地方，那么，可以說(shuō)他是智慧聰明的人嗎？”墨子答道：“愚者的所知，有勝過(guò)他人的地方，然而難道能說(shuō)愚者是智慧聰明的人嗎？”
公孟子說(shuō)：“守三年的喪期，這是仿效孩子依戀父母的情意�！蹦诱f(shuō)：“嬰兒的智慧，唯獨(dú)希慕自己的父母而已，父母不見(jiàn)了，就大哭不止。這是什么緣故呢？這是愚笨到了極點(diǎn)。那么儒者的智慧，難道有勝過(guò)小孩子的地方嗎？”
墨子問(wèn)一個(gè)儒者說(shuō)：“為什么從事音樂(lè)？”儒者回答說(shuō)：“以音樂(lè)作為娛樂(lè)�！蹦诱f(shuō)：“你沒(méi)有回答我�，F(xiàn)在我問(wèn)：‘為什么建造房屋？’回答說(shuō)：‘冬天避寒，夏天避暑，建造房屋也用來(lái)分別男女。’那么，是你告訴了我造房屋的原因�，F(xiàn)在我問(wèn)：‘為什么從事音樂(lè)？’回答說(shuō)：‘以音樂(lè)作為娛樂(lè)。’如同問(wèn)：‘為什么建造房屋？’回答說(shuō)：‘建造房屋是建造房屋’一樣�！�
墨子對(duì)程子說(shuō)：“儒家的學(xué)說(shuō)足以喪亡天下的有四種。儒家認(rèn)為天不明察，認(rèn)為鬼神不神明。天、鬼神不高興，這足以喪亡天下了。又加上厚葬久喪：做幾層的套棺，制很多的衣服、被子，送葬就象搬家一樣，哭泣三年，人扶才能起來(lái)，拄了拐杖才能行走，耳朵不聽(tīng)外事，眼睛不見(jiàn)外物，這足以喪亡天下了。又加以弦歌、擊鼓、舞蹈，以聲樂(lè)之事作為常習(xí)，這足以喪亡天下了。同時(shí)又認(rèn)為有命，說(shuō)貧困、富裕、長(zhǎng)壽、夭折、治亂安危有一個(gè)定數(shù)，不可增減變化。統(tǒng)治天下的人實(shí)行他們的學(xué)說(shuō)，一定就不從事政治了；被統(tǒng)治的人實(shí)行他們的學(xué)說(shuō)，一定就不從事事務(wù)了，這足以喪亡天下。”程子說(shuō)：“太過(guò)分了！先生詆毀儒家�！蹦诱f(shuō)：“假如儒家本來(lái)沒(méi)有這四種學(xué)說(shuō)，而我卻說(shuō)有，這就是詆毀了�，F(xiàn)在儒家本來(lái)就有這四種學(xué)說(shuō)，而我說(shuō)了出來(lái)，這就不是詆毀了，是就我所知告訴你罷了�！背套記](méi)有告辭退了出來(lái)。墨子說(shuō)：“回來(lái)！”程子返了回來(lái)，又坐下了，他再告訴墨子說(shuō)：“從前，先生您的言論有可以聽(tīng)的地方。先生象這樣談?wù)�，還不是詆毀禹，連桀紂也都不詆毀了�！蹦诱f(shuō)：“不是這樣。能用常習(xí)的言詞作回答，又切合事理，可見(jiàn)他的敏達(dá)。對(duì)方嚴(yán)詞相辯，我也一定嚴(yán)詞應(yīng)敵，對(duì)方緩言相讓?zhuān)乙惨欢ň徰砸詫?duì)。如果平時(shí)應(yīng)酬的言詞，一定要求切合事理，那就象舉著車(chē)轅去敲擊蛾子一樣了�！�
墨子與程子辯論，稱(chēng)贊孔子。程子問(wèn)：“您一向攻擊儒家的學(xué)說(shuō)，為什么又稱(chēng)贊孔子呢？”墨子答道：“孔子也有合理而不可改變的地方�，F(xiàn)在鳥(niǎo)有熱旱之患就向高處飛，魚(yú)有熱旱之患則向水下游，遇到這種情況，即使禹、湯為它們謀劃，也一定不能改變。鳥(niǎo)、魚(yú)可說(shuō)是夠無(wú)知的了，禹、湯有時(shí)還要因循習(xí)俗。難道我還不能有稱(chēng)贊孔子的地方嗎？”
有一人來(lái)到墨子門(mén)下，身體健壯，思慮敏捷，墨子想讓他跟隨自己學(xué)習(xí)。于是說(shuō)：“暫且學(xué)習(xí)吧，我將要讓你出仕做官�！庇煤迷捗銊�(lì)他而學(xué)習(xí)了。過(guò)了一年，那人向墨子求出仕。墨子說(shuō)：“我不想讓你出仕。你應(yīng)該聽(tīng)過(guò)魯國(guó)的故事吧？魯國(guó)有兄弟五人，父親死了，長(zhǎng)子嗜酒不葬。四個(gè)弟弟對(duì)他說(shuō)：‘你和我們一起安葬父親，我們將給你買(mǎi)酒�！煤醚詣袼崃烁赣H。葬后，長(zhǎng)子向四個(gè)弟弟要酒。弟弟們說(shuō)：‘我們不給你酒了。你葬你的父親，我們?cè)嵛覀兊母赣H，怎么能說(shuō)只是我們的父親呢？你不葬別人將笑話你，所以勸你葬�！F(xiàn)在你行義，我也行義，怎么能說(shuō)只是我的義呢？你不學(xué)別人將要笑話你，所以勸你學(xué)習(xí)。”
有一個(gè)人來(lái)到墨子門(mén)下，墨子說(shuō)：“何不學(xué)習(xí)呢？”那人回答說(shuō)：“我家族中沒(méi)有學(xué)習(xí)的人�！蹦诱f(shuō)：“不是這樣。喜愛(ài)美的人，難道會(huì)說(shuō)我家族中沒(méi)有人喜愛(ài)美，所以不喜愛(ài)嗎？打算富貴的人，難道會(huì)說(shuō)我家族中沒(méi)有人這么打算，所以不打算嗎？喜歡美的人、打算富貴的人，不用看他人行事，仍然努力去做。義，是天下最貴重的寶器，為什么看他人呢？一定努力去從事。”
有一個(gè)在墨子門(mén)下求學(xué)的人，對(duì)墨子說(shuō)：“先生認(rèn)為鬼神明智，能給人帶來(lái)禍福，給從善的人富裕，給施暴的人禍患�，F(xiàn)在我侍奉先生已經(jīng)很久了，
但福卻不到來(lái)�；蛟S先生的話有不精確的地方？鬼神也許不明智？要不，我為什么得不到福呢？”墨子說(shuō)：“即使你得不到福，我的話為什么不精確呢？而鬼神又為什么不明智呢？你可聽(tīng)說(shuō)過(guò)隱藏犯人是有罪的嗎？”這人回答說(shuō)：“沒(méi)聽(tīng)說(shuō)過(guò)。”墨子說(shuō)：“現(xiàn)在有一個(gè)人，他的賢能勝過(guò)你的十倍，你能十倍地稱(chēng)譽(yù)他，而只是一次稱(chēng)譽(yù)自己?jiǎn)�？”這人回答說(shuō)：“不能。”墨子又問(wèn)：“現(xiàn)在有人的賢能勝過(guò)你百倍，你能終身稱(chēng)譽(yù)他的長(zhǎng)處，而一次也不稱(chēng)譽(yù)自己?jiǎn)�？”這人回答說(shuō)：“不能。”墨子說(shuō)：“隱藏一個(gè)都有罪，現(xiàn)你所隱藏的這么多，將有重罪，還求什么福？”
墨子有病，跌鼻進(jìn)來(lái)問(wèn)他說(shuō)：“先生認(rèn)為鬼神是明智的，能造成禍福，從事善事的就獎(jiǎng)賞他，從事不善事的就懲罰他�，F(xiàn)在先生作為圣人，為什么還得病呢？或許先生的言論有不精確的地方？鬼神也不是明智的？”墨子答道：“即使我有病，而鬼神為什么不明智呢？人得病的原因很多，有從寒暑中得來(lái)的，有從勞苦中得來(lái)的，好象房屋有一百個(gè)門(mén)，只關(guān)上一個(gè)門(mén)，盜賊何門(mén)不可以進(jìn)來(lái)呢？”
有幾個(gè)弟子告訴墨子，要從學(xué)，又習(xí)射。墨子說(shuō)：“不能。智慧的人一定衡量自己的力所能達(dá)到的地方，然后再進(jìn)行實(shí)踐。國(guó)士一邊作戰(zhàn)一邊去扶人，尚且顧不到。現(xiàn)在你們并非國(guó)士，怎么能夠既學(xué)好學(xué)業(yè)又學(xué)好射技呢？”
有幾個(gè)弟子告訴墨子說(shuō)：“告子說(shuō)：‘墨子口言仁義而行為很壞，’請(qǐng)拋棄他。”墨子說(shuō)：“不能。稱(chēng)譽(yù)我的言論而誹謗我的行為，總要比沒(méi)有毀譽(yù)好。假如現(xiàn)在這里有一個(gè)人說(shuō)：‘墨翟很不仁義，尊重上天、侍奉鬼神、愛(ài)護(hù)百姓，行為卻很惡�！@勝過(guò)什么都沒(méi)有。現(xiàn)在告子講話非常強(qiáng)詞奪理，但不詆毀我講仁義，告子的詆毀仍然勝過(guò)什么都沒(méi)有。”
有幾個(gè)弟子對(duì)墨子說(shuō)：“告子能勝任行仁義的事�！蹦诱f(shuō)：“這不一定正確。告子行仁義，如同踮起腳尖使身子增長(zhǎng)，臥下使面積增大一樣，不可長(zhǎng)久�！�
告子對(duì)墨子說(shuō)：“我可以治理國(guó)家管理政務(wù)�！蹦诱f(shuō)：“政務(wù)，口能稱(chēng)道，自身一定要實(shí)行它�，F(xiàn)在你口能稱(chēng)道而自身卻不能實(shí)行，這是你自身的矛盾。你不能治理你的自身，哪里能治國(guó)家的政務(wù)？你姑且先防備你自身的矛盾吧！”
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