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論衡·卷四·變虛篇的原文及翻譯
在年少學(xué)習(xí)的日子里，大家對文言文一定不陌生吧？文言文是指用文章語言，而不是日常語言寫的文章。為了幫助更多人學(xué)習(xí)文言文，以下是小編收集整理的論衡·卷四·變虛篇的原文及翻譯，僅供參考，希望能夠幫助到大家。
原文：
傳書曰：宋景公之時(shí)，熒惑守心，公懼，召子韋而問之曰：“熒惑在心，何也?”子韋曰：“熒惑，天罰也，心，宋分野也，禍當(dāng)君。雖然，可移於宰相。”公曰：“宰相所使治國家也，而移死焉，不祥。”子韋曰：“可移於民。”公曰：“民死，寡人將誰為也?寧獨(dú)死耳�！弊禹f曰：“可移於歲�！惫唬骸懊耩嚕厮�。為人君而欲殺其民以自活也，其誰以我為君者乎?是寡人命固盡也，子毋復(fù)言�！弊禹f退走，北面再拜曰：“臣敢賀君。天之處高而耳卑，君有君人之言三，天必三賞君。今夕星必徙三舍，君延命二十一年�！惫唬骸稗芍�?”對曰：“君有三善，故有三賞，星必三徙。徙行七星，星當(dāng)一年，三七二十一，故君命延二十一歲。臣請伏於殿下以伺之，星必不徙，臣請死耳。”是夕也，火星果徙三舍。如子韋之言，則延年審得二十一歲矣。星徙審則延命，延命明則景公為善，天佑之也。則夫世間人能為景公之行者，則必得景公佑矣。此言虛也。何則?皇天遷怒，使熒惑本景公身為有惡而守心，則雖聽子韋言，猶無益也。使其不為景公，則雖不聽子韋之言，亦無損也。
齊景公時(shí)有彗星，使人禳之。晏子曰：“無益也，只取誣焉。天道不暗，不貳其命，若之何禳之也?且天之有彗，以除穢也。君無穢德，又何禳焉?若德之穢，禳之何益?《詩》曰：“惟此文王，小心翼翼，昭事上帝，聿懷多福;厥德不回，以受方國�！本裏o回德，方國將至，何患於彗?《詩》曰：我無所監(jiān)，夏後及商，用亂之故，民卒流亡。若德回亂，民將流亡，祝史之為，無能補(bǔ)也。公說，乃止。齊君欲禳彗星之兇，猶子韋欲移熒惑之禍也。宋君不聽，猶晏子不肯從也。則齊君為子韋，晏子為宋君也。同變共禍，一事二人。天猶賢宋君，使熒惑徙三舍，延二十一年，獨(dú)不多晏子使彗消而增其壽，何天佑善偏駁之齊一也?人君有善行，善行動於心，善言出於意，同由共本，一氣不異。宋景公出三善言，則其先三善言之前，必有善行也。有善行，必有善政，政善，則嘉瑞臻，福祥至，熒惑之星無為守心也。使景公有失誤之行，以致惡政，惡政發(fā)，則妖異見，熒惑之守心，桑谷不生朝。高宗消桑谷之變，以政不以言;景公卻熒惑之異，亦宜以行。景公有惡行，故熒惑守心。不改政修行，坐出三善言，安能動天?天安肯應(yīng)!何以效之?使景公出三惡言，能使熒惑守心乎?夫三惡言不能使熒惑守心，三善言安能使熒惑退徙三舍?以三善言獲二十一年，如有百善言，得千歲之壽乎?非天佑善之意，應(yīng)誠為福之實(shí)也。
子韋之言：“天處高而聽卑，君有君人之言三，天必三賞君。”夫天體也，與地?zé)o異。諸有體者，耳咸附於首。體與耳殊，未之有也。天之去人，高數(shù)萬里，使耳附天，聽數(shù)萬里之語，弗能聞也。人坐樓臺之上，察地之螻蟻，尚不見其體，安能聞其聲。何則?螻蟻之體細(xì)，不若人形大，聲音孔氣不能達(dá)也。今天之崇高非直樓臺，人體比於天，非若螻蟻於人也。謂天非若螻蟻于人也。謂天聞人言，隨善惡為吉兇，誤矣。四夷入諸夏，因譯而通。同形均氣，語不相曉。雖五帝三王，不能去譯獨(dú)曉四夷，況天與人異體、音與人殊乎?人不曉天所為，天安能知人所行。使天體乎，耳高不能聞人言;使天氣乎，氣若云煙，安能聽人辭?說災(zāi)變之家曰：“人在天地之間，猶魚在水中矣。其能以行動天地，猶魚鼓而振水也，魚動而水蕩氣變�！贝朔菍�(shí)事也。假使真然，不能至天。魚長一尺，動於水中，振旁側(cè)之水，不過數(shù)尺，大若不過與人同，所振蕩者不過百步，而一里之外淡然澄靜，離之遠(yuǎn)也。今人操行變氣，遠(yuǎn)近宜與魚等;氣應(yīng)而變，宜與水均。以七尺之細(xì)形，形中之微氣，不過與一鼎之蒸火同。從下地上變皇天，何其高也!且景公賢者也。賢者操行，上不及圣人，下不過惡人。世間圣人，莫不堯、舜，惡人，莫不桀、紂。堯、舜操行多善，無移熒惑之效;桀、紂之政多惡，有反景公脫禍之驗(yàn)。景公出三善言，延年二十一歲，是則堯、舜宜獲千歲，桀紂宜為殤子。今則不然，各隨年壽，堯、舜、桀、紂皆近百載。是竟子韋之言妄，延年之語虛也。且子韋之言曰：“熒惑，天使也;心，宋分野也。禍當(dāng)君�！比羰钦撸焓篃苫蠹拥滌毒肮�，如何可移於將相、若歲與國民乎?天之有熒惑也，猶王者之有方伯也。諸侯有當(dāng)死之罪，使方伯圍守其國，國君問罪於臣，臣明罪在君。雖然，可移於臣子與人民。設(shè)國君計(jì)其言，令其臣?xì)w罪於國人，方伯聞之，肯聽其言，釋國君之罪，更移以付國人乎?方伯不聽者，自國君之罪，非國人之辜也。方伯不聽自國人之罪，熒惑安肯移禍於國人!若此，子韋之言妄也。曰：景公聽乎言、庸何能動天?使諸侯不聽其臣言，引過自予。方伯聞其言，釋其罪，委之去乎?方伯不釋諸侯之罪，熒惑安肯徙去三舍?夫聽與不聽，皆無福善，星徙之實(shí)，未可信用。天人同道，好惡不殊。人道不然，則知天無驗(yàn)矣。
宋、衛(wèi)、陳、鄭之俱災(zāi)也，氣變見天。梓慎知之，請於子產(chǎn)有以除之，子產(chǎn)不聽。天道當(dāng)然，人事不能卻也。使子產(chǎn)聽梓慎，四國能無災(zāi)乎?堯遭鴻水時(shí)，臣必有梓慎、子韋之知矣。然而不卻除者，堯與子產(chǎn)同心也。案子韋之言曰：“熒惑，天使也;心，宋分野也。禍當(dāng)君�！睂徣绱搜�，禍不可除，星不可卻也。若夫寒溫失和，風(fēng)雨不時(shí)，政事之家，謂之失誤所致，可以善政賢行變而復(fù)也。若熒惑守心，若必死，猶亡禍安可除?修政改行，安能卻之?善政賢行，尚不能卻，出虛華之三言，謂星卻而禍除，增壽延年，享長久之福，誤矣。觀子韋之言景公，言熒惑之禍，非寒暑風(fēng)雨之類，身死命終之祥也。國且亡，身且死，祆氣見於天，容色見於面。面有容色，雖善操行不能滅，死征已見也。在體之色，不可以言行滅;在天之妖，安可以治除乎?人病且死，色見於面，人或謂之曰：“此必死之征也。雖然，可移於五鄰，若移於奴役�！碑�(dāng)死之人，正言不可，容色肯為善言之故滅，而當(dāng)死之命，肯為之長乎?氣不可滅，命不可長。然則熒惑安可卻?景公之年安可增乎?由此言之，熒惑守心，未知所為，故景公不死也。
且言“星徙三舍”者，何謂也?星三徙於一舍乎?一徙歷於三舍也?案子韋之言曰：“君有君人之言三，天必三賞君，今夕星必徙三舍�！比舸�，星竟徙三舍也。夫景公一坐有三善言，星徙三舍，知有十善言，星徙十舍乎?熒惑守心，為善言卻，如景公復(fù)出三惡言，熒惑食心乎?為善言卻，為惡言進(jìn)，無善無惡，熒惑安居不行動乎?或時(shí)熒惑守心為旱災(zāi)，不為君薨。子韋不知，以為死禍。信俗至誠之感，熒惑去處星，必偶自當(dāng)去，景公自不死，世則謂子韋之言審，景公之誠感天矣。亦或時(shí)子韋知星行度適自去，自以著己之知，明君臣推讓之所致;見星之?dāng)?shù)七，因言星七舍，復(fù)得二十一年，因以星舍計(jì)年之?dāng)?shù)。是與齊太卜無以異也。齊景公問太卜曰：“子之道何能?”對曰：“能動地。”晏子往見公，公曰：“寡人問太卜曰：‘子道何能?’對曰：‘能動地�！毓炭蓜雍�?”晏子嘿然不對，出見太卜曰：“昔吾見鉤星在房、心之間，地其動乎?”太卜曰：“然�！标套映�，太卜走見公：“臣非能動地，地固將自動�！狈蜃禹f言星徙，猶太卜言地動也。地固且自動，太卜言己能動之。星固將自徙，子韋言君能徙之。使晏子不言鉤星在房、心，則太卜之奸對不覺。宋無晏子之知臣，故子韋之一言，遂為其是。案《子韋書錄序秦》亦言：“子韋曰：‘君出三善言，熒惑宜有動’�！膘妒呛蛑�，果徙舍�！辈谎浴叭薄；驎r(shí)星當(dāng)自去，子韋以為驗(yàn)，實(shí)動離舍，世增言“三”。既空增三舍之?dāng)?shù)，又虛生二十一年之壽也。
文言文翻譯:
傳書上說：“宋景公的時(shí)候，火星在心宿附近，宋景公感到害怕，召子韋來問他：“火星快要處在心宿的位置上，這是為什么?”子韋回答：“火星的出現(xiàn)，預(yù)示著上天的懲罰，心宿是宋國的分野，災(zāi)禍正當(dāng)在君主。但是，可以把它轉(zhuǎn)嫁給宰相�！本肮f：“宰相是我任命治理國家的人，卻把死轉(zhuǎn)嫁給他，不吉祥。”子韋又說：“可以轉(zhuǎn)嫁給老百姓�！本肮卮穑骸袄习傩账拦饬�，我將去做誰的國君呢?寧可我一個(gè)人死�！弊禹f再建議：“可以轉(zhuǎn)嫁到年成上去�！本肮珓t回答：“老百姓饑餓，一定會死去。做君主的卻要?dú)⑺陌傩諄砬蟮米约夯钕氯�，那誰還肯把我當(dāng)做君主呢?看來，這是我的壽命本來已經(jīng)到頭，你不要再說了。”之后，子韋又返回來，朝著北面再向景公叩拜說：“臣冒昧地向君王恭賀。天雖處在很高的地方，但它能聽見地上的話，君王說了三句作為君主該說的話，上天必定要三次獎賞君王。今天晚上火星肯定要移動三個(gè)地方，這樣君王就會延長壽命二十一年。”景公問道：“你怎么知道呢?”子韋回答：“君王說了三句作為君主該說的話，所以要受到三次獎勵(lì)，火星肯定會移動三個(gè)地方。移動一個(gè)地方要經(jīng)過七顆星，一顆星相當(dāng)于一年，三七二十一，所以君王的壽命會延長二十一年。臣請求匍伏在宮殿的臺階下面觀察，火星如果不移動，臣請求處死�！边@天晚上，火星果然移動了三個(gè)地方。像子韋說的那樣，景公確實(shí)得到延長壽命二十一年�；鹦枪嬉苿�，景公就延長了壽命，壽命確實(shí)延長，那么景公行善，這是上天保祐了他。這樣看來，世上能做到景公善行的人，就必然會得到景公那樣的上天保祐。這話不確實(shí)。為什么呢?因?yàn)榘凑丈咸鞎蹬恼f法，假使火星本來是由于景公自身有惡行而迫近心宿，那即使聽了子韋的話，也沒有什么用處。如果火星不是為了景公的惡行而迫近心宿，那即使不聽子韋的話，也不會有什么害處。
齊景公的時(shí)候有彗星出現(xiàn)，景公要派人去祭祀和祈禱以解除災(zāi)難。晏子說：“沒有用處，那只會受騙。天道不糊涂，不會更改它的命令和主張的，既然如此，為什么要去禳解它呢?況且天有彗星，是用來掃除污穢，君主沒有污穢德行，又何必去禳解它呢?如果德行有污穢，禳解又有什么用處呢?《詩經(jīng)·大雅·大明》上說：‘這個(gè)周文王，小心翼翼地特意侍奉上帝，得到許多福祐;他的德行不奸邪，因而享有四方諸侯國�！跄銢]有奸邪的德行，將要擁有四方諸侯之國，為什么要擔(dān)憂彗星呢?《詩經(jīng)》上說：‘我沒有什么借鑒的，只看到夏朝和商朝，它們由于政治昏亂的緣故，老百姓終于流亡�！绻醯牡滦行皝y，百姓就要流亡，太祝和太史的禳解活動，是無法彌補(bǔ)的�！饼R景公聽了很高興，于是就停止了對彗星禳解的祭祀和祈禱。
齊景公想禳解彗星的災(zāi)難，就像子韋想轉(zhuǎn)嫁火星的災(zāi)禍一樣。宋景公不肯聽信子韋的勸說，就像晏子不肯依從齊景公禳解彗星災(zāi)難一樣。齊景公如像子韋，晏子如像宋景公。同樣的兇兆，同類的事情，表現(xiàn)在兩個(gè)人身上，上天好像贊賞宋景公，讓火星移動三個(gè)地方，延長他壽命二十一年，唯獨(dú)不稱贊晏子，讓彗星消除增添他的壽命，為什么上天保祐善人那么不公平、不純正，不用同一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)呢?國君有好的德行好的言語，好德行生于好心，好言語出于好意，它們同樣的來源，同樣的氣，沒有什么兩樣。宋景公說了三句好聽的話，在他說三句好話之前，必定有好的德行。有好的德行，一定有好的政治。政治好，就會有吉祥的征兆出現(xiàn)，福祥的到來，火星就沒有理由迫近心宿。假使宋景公有錯(cuò)誤的德行，導(dǎo)致成惡劣政治，惡劣政治發(fā)生，就會兇兆出現(xiàn)，火星就會迫近心宿，像桑樹和穀樹就會突然在朝廷里長出。商高宗消除桑樹和穀樹的災(zāi)禍，是靠改善政治，而不是靠講好話;宋景公消除火星的災(zāi)禍，也應(yīng)該靠好的行動。宋景公有惡劣德行，所以火星侵犯心宿。他卻不改善政治修養(yǎng)德行，而是坐著說三句好話，怎么就能感動上天!上天怎么肯答應(yīng)!用什么來證明呢?假使讓宋景公說三句壞話，能使火星吃心宿嗎?三句壞話不能使火星吃掉星宿，那么三句好話怎么能使火星退去轉(zhuǎn)移三個(gè)地方呢?以三句好話得到二十一年壽命，如果說一百句好話，那不是要得到千年的壽命?這不是上天保祐善人的意思，也不是用賜福來報(bào)答誠心人的實(shí)情。
子韋的話說：“天雖處在很高的地方，但它的耳朵離地面卻很近，君王說了三句作為君主該說的話，上天必定要三次獎賞君王�！逼鋵�(shí)天體跟地沒有什么不同。凡是有形體的，耳朵都生在頭上。身體與耳朵分開，從來沒有過。天離人有數(shù)萬里，假使讓耳朵長在天上，要聽數(shù)萬里之外說的話，是不可能聽見的。一個(gè)人坐在樓臺上，觀看地上的螻蛄和螞蟻，尚且看不見它們的身體，怎么能聽到它們的聲音。為什么呢?因?yàn)橄N蛄和螞蟻的身體細(xì)小，不如人體大，聲音小、氣少，是不可能達(dá)到樓臺上的。如今天很高很高，并非樓臺可比，人體與天比，不同于螻蛄和螞蟻跟人比。說天能聽見人說話，于是隨著人的善惡而降吉兇，這不對。四方的民族到中原地區(qū)來，要通過翻譯才能互通語言。同樣的形體，承受相同的氣，說話卻互相不懂得，即使是五帝三王也不能離開翻譯而獨(dú)自懂得四方民族的語言，何況天與人不是同一種形體，聲音跟人不一樣!人不知道天要做什么，天又怎么能知道人要做什么呢?假使天是實(shí)體，耳朵離地面太遠(yuǎn)就不能聽見人說話。假使天是氣，氣同云彩煙霧，怎么能聽得懂人的話!解釋災(zāi)變的人說：“人在天與地之間，就像魚在水中一樣。人能夠用行為感動天地，就像魚動能震蕩水一樣。魚動水被震蕩，就能使氣受感應(yīng)發(fā)生變化上達(dá)于天�！边@不是事實(shí)。假使真是這樣，也不會上達(dá)于天。魚身長一尺，在水中動，震動旁邊的水不會超過數(shù)尺，大的不過與人一樣，所震蕩的遠(yuǎn)近不過百步，而一里之外仍然安然清徹平靜，因?yàn)殡x得太遠(yuǎn)了。如果說人操行的善惡能使氣變動，那么其遠(yuǎn)近應(yīng)該跟魚震蕩水的遠(yuǎn)近相等，氣受人操行善惡感應(yīng)變化的范圍，也應(yīng)該跟水一樣。人這七尺小的形體，形體中細(xì)微的氣，不過跟蒸熟一鼎食物所需的氣相同，卻要從下面的地向上感動上天，怎么能達(dá)到那么高呢?況且宋景公是個(gè)賢者。賢者的操行，比上達(dá)不到圣人，比下超不過惡人。談到世間上的圣人沒有不說堯、舜的，講到惡人沒有不罵桀、紂的。堯、舜的操行多善行，并沒有使火星移動地方而延長壽命的效驗(yàn);桀、紂的政治多惡行，也沒有火星降災(zāi)的效驗(yàn)，反而有宋景公逃脫災(zāi)難不早死的應(yīng)驗(yàn)。宋景公說了三句好話，得延長壽命二十一年，那么堯、舜就應(yīng)該得到延壽千歲，而桀、紂就應(yīng)該夭折。如今則不然，他們各人隨順自己的年壽而終，堯、舜、桀、紂，都活到了近百歲。這樣看來，子韋的話終究是不可靠的，宋景公延長壽命的說法是假的。
而且子韋的話說：“火星的出現(xiàn)，是上天要它這樣的，心宿是宋國的分野，災(zāi)禍正當(dāng)在君主身上�！币沁@樣，就是上天使火星降災(zāi)禍給宋景公，怎么可以轉(zhuǎn)移給將相，或者年成及老百姓呢?上天有火星，就像當(dāng)王的人有方伯一樣。諸侯有該死的罪過，王就派方伯去包圍、監(jiān)視這個(gè)諸侯國家。國君向大臣問罪，大臣說明罪在君王，即使這樣，君王仍然可以把罪轉(zhuǎn)移在大臣和老百姓身上。假設(shè)國君考慮了子韋的話，命令他的大臣把災(zāi)禍歸罪在百姓身上，方伯聽了，肯聽話，而免除國君罪過，轉(zhuǎn)移給老百姓嗎?方伯之所以不肯聽，因?yàn)楸緛硎菄淖镞^，并非是老百姓的罪過。方伯不肯聽從，本來是國君的罪過，火星又怎么肯轉(zhuǎn)移災(zāi)禍給老百姓呢?像這樣，子韋的話就是假的。再說，宋景公不聽從子韋的勸說，怎么就能感動上天呢?如果諸侯不肯聽他臣子的話，把過錯(cuò)歸在自己身上，方伯聽了他的話，能免除他的罪過，放他離開嗎?方伯不免除諸侯的罪過，火星又怎么肯移動三個(gè)地方呢!可見，聽不聽子韋的話，都沒有福善之類的事發(fā)生，火星移動的事情，不能相信。天上與人間是同樣的道理，喜好和厭惡沒有什么兩樣，人間的道理不是這樣，那么也就知道上天不會有免除宋景公罪過的效驗(yàn)。
宋國、衛(wèi)國、陳國、鄭國同時(shí)發(fā)生火災(zāi)，這種氣數(shù)的變化上天早有預(yù)兆。梓懼知道了，告訴子產(chǎn)，想辦法把它禳除掉，子產(chǎn)不聽。認(rèn)為天道該這樣，人力無法消除它。如果子產(chǎn)聽了梓慎的話，四國能不發(fā)生火災(zāi)嗎?堯遭遇洪水的時(shí)候，大臣中肯定有像梓慎、子韋見識的。然而沒有禳除，是堯與子產(chǎn)有同樣的想法。
考察一下子韋說的：“火星是上天派來的，心宿是宋國的分野，災(zāi)禍正當(dāng)在君主身上�！惫绱搜裕瑸�(zāi)禍不能消除，火星也不會退出。至于寒溫失調(diào)，風(fēng)雨不合時(shí)令，解說政事的人說它是政治失誤造成的，可以用好的政治好的行為來消除并恢復(fù)正常。像火星迫近心宿，如果就預(yù)示必定死君主還要亡國家的話，那么災(zāi)禍怎么能消除呢?改良政治改善行為，又怎么能消除它呢?好的政治、好的行為，尚且不能消除，講了華而不實(shí)的三句話，說火星就能退去，災(zāi)禍就能解除，于是增壽延年，享長久之福，這話不對。看子韋講火星的災(zāi)禍，并不是寒暑風(fēng)雨之類，而是君主身死王朝命終的征兆。王朝將亡，君主將死，兇兆在天上出現(xiàn)，將死的神色在臉上呈現(xiàn)。臉上有將死的神色，即使有好的操行也不會消除，因?yàn)樗赖恼髡滓呀?jīng)出現(xiàn)。在人身上的神色，不能用言論、操行來消除;在天上的兇兆，怎么能用善政來消除呢?人病重將死，氣色顯在臉上，人有的說：“這肯定是要死的征兆。雖然如此，但是可以轉(zhuǎn)嫁給五鄰，或轉(zhuǎn)嫁給奴仆。”該死的人即使嚴(yán)正他說不能夠嫁禍于人，那將死的神色肯因?yàn)楹寐牭脑挼木壒识撍赖拿蠟橹娱L嗎?妖氣不能消除，生命不能延長。那么火星怎么能夠退出，宋景公的壽命怎么能增長呢?由此說來，火星迫近心宿，不知道是什么原因，所以宋景公才沒有死。
況且說火星移動三個(gè)地方的人，講的是什么呢?是火星三次移動三個(gè)地方呢?還是一次移動經(jīng)歷三個(gè)地方呢?考察子韋說的：“君王說了三句作為君主該說的話，上天必定要三次獎賞君王，今天晚上火星肯定要移動三個(gè)地方�！毕襁@樣火星終于移動了三個(gè)地方。宋景公竟坐著說了三句好話，火星就移動了三個(gè)地方，如果說了十句好話，那火星豈不是要移動十個(gè)地方嗎?火星迫近心宿，因?yàn)閹拙浜迷捑屯巳�，要是宋景公重�?fù)說出三句壞話，火星會吃掉心宿嗎?因?yàn)楹迷挾巳�，因�(yàn)閴脑挾M(jìn)犯，無好話又無壞話，火星就會安定在位置上不行動嗎?或許火星迫近心宿是旱災(zāi)的預(yù)兆，而不是君主要死的預(yù)兆。子韋不知道，就認(rèn)為是君主將死的災(zāi)禍，便相信了世俗至誠能感動上天的說法。火星離開停留的地方，一定是它恰巧本來該離開，而宋景公本來也不該死，世人則說子韋的話確實(shí)，宋景公的誠意感動了上天。也或許是子韋知道火星按運(yùn)行的度數(shù)恰好本來要離開，自然以此來顯示自己的才智，宣揚(yáng)它是君臣相互推讓造成的。他知道火星運(yùn)行的規(guī)律每移動一次要經(jīng)過七星，因此說火星移動三個(gè)地方，于是宋景公又得二十一歲，這是通過火星移動地方來算出延年的數(shù)目。這與齊國的太卜沒有什么不同。齊景公問太卜道：“你的道術(shù)能干什么?”太卜回答說：“能震動地�！标套訒婟R景公，景公說：“我問太卜：‘你的道術(shù)能干什么?’他回答：‘能震動地�！貢饎訂�?”晏子默然不回答，出去碰見太卜說：“以前我看見水星在房宿、心宿之間，地會震動嗎?”太卜說：“對�！标套油獬觯放苋ヒ婟R景公說：“臣子不是能震動地，而是地原來將要自己震動。”看來子韋說火星移動地方，就像太卜說會使地震動一樣。地本來將要自己震動，太卜則說自己能使它震動;火星本來將要自己移動，子韋則說宋景公能使它移動。假使晏子不說水星在房宿與心宿間的事，那么齊太卜欺騙性的回答就不會被發(fā)覺。宋國沒有像晏子樣有才智的臣子，所以子韋一說，就認(rèn)為他的話是正確的�？疾臁蹲禹f書錄序奏》也說子韋講過：“君主說了三句好話，火星應(yīng)該要移動。于是守候著，火星果真移動了地方�！钡珱]有說移動三個(gè)地方�；蛟S火星該自動離開，子韋以此作試驗(yàn)，而火星確實(shí)移動離開了原來的地方，世人便夸大說移動了三個(gè)地方。這既憑空夸大移動三個(gè)地方的數(shù)目，又虛構(gòu)生出二十一年的壽命。
《論衡》介紹
《論衡》是東漢王充所著的作品，始作于永平二年(59年)，至永元二年 (90年)完成，先后歷時(shí)30余年。
《論衡》是中國歷史上一部不朽的無神論著作，建立了完整的無神論思想體系，同時(shí)還討論了宇宙運(yùn)作、傳染病起源、農(nóng)業(yè)蟲害起源等科學(xué)問題，并為英國科技史專家李約瑟所看重。
獨(dú)特見解
《論衡》書從宇宙觀上反對這種見解，針鋒相對的提出：天地萬物（包括人在內(nèi)）都是由“氣”構(gòu)成，“氣”是一種統(tǒng)一的物質(zhì)元素�！皻狻庇小瓣帤狻焙汀瓣枤狻�，有“有形”和“無形”，人、物的生都是“元?dú)狻钡哪Y(jié)，死滅則復(fù)歸元?dú)�，這是個(gè)自然發(fā)生的過程。
由“氣”這個(gè)物質(zhì)性的元素出發(fā)，《論衡》指出：“天乃玉石之類”的無知的東西，萬物的生長是“自然之化”。天地、萬物和人，都是由同一的充塞于宇宙中的氣形成，而且是在運(yùn)動的過程中形成，所以，“外若有為，內(nèi)實(shí)自然”。而人與天地、萬物不同的是“知饑知寒”，“見五谷可食之，取而食之；見絲麻可衣，取而衣之”。所以，人和五谷不是上天有意創(chuàng)造出來的，而是“氣”的“自然之化”。
《論衡》書首先從宇宙觀上否定了“天人感應(yīng)”的“天”，還世界的物質(zhì)性面貌。不過，《論衡》書中所描述的宇宙觀，是一種自然主義的宇宙觀：“天地合氣，物偶自生也”，“及其成與不熟，偶自然也”（《論衡·物勢》篇）。
有說法認(rèn)為，“天人感應(yīng)”的“天”既造出了人，那么第二點(diǎn)就要降下帝王來統(tǒng)治人，因此就要把君權(quán)神化。他們提出了一種“符瑞”說，即把一些想像的和自然的事物，如龍、麒麟、鳳凰、雨露、嘉禾、芝草等等，稱之謂帝王的“受命之符”。如：夏的祖先是其母吃了一種叫做“薏苡”的草生下的，商的祖先是其母吞吃了燕子的蛋而生的，漢高帝劉邦是其母在野地里和龍交合而生，東漢光武帝劉秀是生而室內(nèi)有光等等。
《論衡》書針對這種荒唐之言指出：“薏苡”、“燕卵”根本不能生人，龍與人也不是同類，“不相與合者，異類故也”�！疤斓刂g，異類之物相與交接，未之有也”，“何則？異類殊性，情欲不相得也”（《論衡·奇怪》篇）。所以，要同類的東西才能交合。人都是由父母生的，帝王亦不例外，所謂“圣人更稟氣于天”，乃是“虛妄之言”，不足相信。既然天、人、物三者不是同類，不能相合，那么與“符瑞”也就毫不相干了。
《論衡》書中關(guān)于物種交合和生產(chǎn)的說法雖然談不上是科學(xué)的知識，只是一種直觀的自然描述，但這種直觀的觀察都是很真切的。而且，這種見解需要極大的理論膽識，因?yàn)樗训弁醭嗦懵愕匕岬搅说厣�，這是“非圣無法”、“誹謗圣朝”之罪，是要遭殺身滅門之禍的。所以，王充及其《論衡》書的偉大之處也在這里。
漢儒的“天人感應(yīng)”說在社會歷史觀上就是“天人合一”的“道統(tǒng)”觀。如果統(tǒng)治者取得了這個(gè)“道統(tǒng)”，即奉天受命，并有足夠的“德教”力量維護(hù)這個(gè)“道統(tǒng)”，社會就太平。如果統(tǒng)治者沒有足夠的“德教”力量維護(hù)這個(gè)“道統(tǒng)”，社會就變亂，新的統(tǒng)治者就取而代之，并把這個(gè)“道統(tǒng)”重新延續(xù)下去。這樣，“天不變、道亦不變”的社會觀和“一治一亂”的歷史循環(huán)論獨(dú)特地結(jié)合到了一起。這種社會歷史觀的實(shí)質(zhì)就在于“同姓不再王”，世界上沒有萬世一系的帝王，但統(tǒng)治階級的對萬民的統(tǒng)治卻是萬古不變的。
《論衡》書對這種社會歷史觀持批判的態(tài)度。它認(rèn)為社會治亂的原因是寓于其本身之中，而不在于“人君”的“德”、“道”；相反地，“人君”的賢不肖是由社會歷史所決定的�！笆乐蝸y，在時(shí)不在政；國之安危，在數(shù)不在教。賢不賢之君，明不明之政，無能損益”（《論衡·治期》篇）。而自古而然的“一治一亂”同樣是自然的現(xiàn)象，不是取決于“上天”或人的意志。
《論衡》書是從自然主義的唯物論出發(fā)來論述社會歷史發(fā)展的。從其承認(rèn)客觀物質(zhì)的力量來說明社會歷史是個(gè)不依人的意志為轉(zhuǎn)移的客觀發(fā)展過程，否定“天”和“人君”是歷史發(fā)展的力量，否定“德”和“道”及“天不變、道亦不變”這一點(diǎn)上來說是正確的。但其把社會歷史的發(fā)展過程歸結(jié)到“時(shí)”和“數(shù)”上，認(rèn)為是一種盲目的自然力量在起作用，否定了一定社會的階級、集團(tuán)和個(gè)人在社會歷史發(fā)展過程中的作用，這顯然是不正確的。因之，《論衡》中的社會歷史論述是帶有唯物主義因素的自然宿命論的社會歷史觀。
《論衡》書不僅對漢儒思想進(jìn)行了尖銳而猛烈的抨擊（但它并不完全否定儒學(xué)），而且它還批判地吸取了先秦以來各家各派的思想，對先秦諸子百家的“天道”、“禮和法”、“鬼神與薄葬”、“命”、“性善和性惡”等等，都進(jìn)行了系統(tǒng)的評述。因此，后人稱《論衡》書是“博通眾流百家之言”的古代小百科全書。
盡管《論衡》書不可能擺脫當(dāng)時(shí)時(shí)代的局限，用自然主義和直觀的觀察來描述世界，特別是在社會歷史觀上基本是唯心論的，但它產(chǎn)生在中國歷史上的一個(gè)重要?dú)v史時(shí)期，即封建國家處于統(tǒng)一和強(qiáng)大、儒學(xué)與讖緯神學(xué)相結(jié)合，成為統(tǒng)治階級的正統(tǒng)思想的時(shí)期，它敢于宣布世界是由物質(zhì)構(gòu)成的，敢于不承認(rèn)鬼神的存在，敢于向孔孟的權(quán)威挑戰(zhàn)，并確立了一個(gè)比較完整的古代唯物主義體系，這在歷史上是起了劃時(shí)代的作用的。
它對今后的唯物主義者、無神論者，諸如魏晉時(shí)期的哲學(xué)家楊泉、南朝宋時(shí)的思想家何承天、南朝齊梁時(shí)的無神論者范縝、唐朝時(shí)期的劉禹錫和柳宗元、明清之際的思想家王夫之等等，都產(chǎn)生了不同程度的影響。
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