清水江文書(shū)對(duì)中國(guó)歷史的意義論文

　　我隨張應(yīng)強(qiáng)教授等一行10余人前來(lái)錦屏，去文斗及隆里諸處考察，在百姓的家里見(jiàn)識(shí)廠令人驚嘆不已的大量契約文書(shū);在寨子里、崖壁上看到的碑刻，一直是我多年來(lái)上課時(shí)提及的內(nèi)容;在偶然的情況下發(fā)現(xiàn)的民國(guó)《隆里所志》，則是難得的對(duì)明代衛(wèi)所系統(tǒng)的基層社會(huì)遺存的記錄。時(shí)隔10年，2011年夏，我再次隨張應(yīng)強(qiáng)教授———確切地說(shuō)，是隨張應(yīng)強(qiáng)教授的學(xué)生們來(lái)清水江流域考察，發(fā)現(xiàn)對(duì)這—地區(qū)的研究已有極大拓展和深化。到今天，無(wú)論是學(xué)者們的論文、專著，還是學(xué)生們的學(xué)位論文，都已如雨后春筍般地涌現(xiàn)。關(guān)于這些研究，也有不少學(xué)者進(jìn)行了綜述和評(píng)說(shuō)，對(duì)未來(lái)的研究走向提出了許多有益的建議，①＊令我這個(gè)完全未曾涉足這一領(lǐng)域研究的人目不暇接。誠(chéng)如一些學(xué)者所概括的，目前利用清水江文書(shū)所進(jìn)行的研究和相關(guān)成果，大體集中在文書(shū)、文獻(xiàn)學(xué)、社會(huì)經(jīng)濟(jì)史、法制史以及人類學(xué)等方面，對(duì)于改變和深化各自領(lǐng)域內(nèi)的某些傳統(tǒng)認(rèn)識(shí)起了積極的作用。作為歷史學(xué)者，我更愿意強(qiáng)調(diào)這些文書(shū)以及通過(guò)這些文書(shū)對(duì)清水江流域社會(huì)歷史的了解，對(duì)重建整個(gè)中國(guó)歷史敘述的意義。以下我即就此略陳管見(jiàn)，以就教于方家。

　　1、為什么要重建中國(guó)歷史敘述?其實(shí)，這正是職業(yè)的歷史學(xué)者的本職工作。

　　100多年前梁?jiǎn)⒊瑢?xiě)《新史學(xué)》，批判舊史學(xué)的“四弊”“二病”，就是要重建中國(guó)的歷史敘述。從社會(huì)史大論戰(zhàn)到20世紀(jì)50年代以后馬克思土義史學(xué)的確立，也是要重建中國(guó)的歷史敘述。改革開(kāi)放以來(lái)，我們一直致力于此項(xiàng)工作，就是因?yàn)閭鹘y(tǒng)的中國(guó)歷史敘述中存在許多令人不滿的問(wèn)題，并且一直影響到具體的歷史研究。問(wèn)題之一是“宏大敘事”或“主導(dǎo)性敘事”的影響。在對(duì)清水江流域的山林土地所有權(quán)甚至所有制問(wèn)題的討論中，明顯具有20世紀(jì)50年代“五朵命花”中關(guān)于土地所有制討論的余緒。這并不是說(shuō)這類問(wèn)題不需要討論，而是說(shuō)需要反思討論這類問(wèn)題的起點(diǎn)，即不是從既有概念出發(fā)，將討論限制在從公有制到私有制或領(lǐng)主制到地主制的框架內(nèi)，或者根據(jù)契約所反映的情況判斷這里是自耕農(nóng)所有制或農(nóng)民所有制，而非地主所有制，等等。相反，應(yīng)該從特定時(shí)空中的人的具體動(dòng)機(jī)出發(fā)，去理解他們的行為———這些人為什么這樣做，他們面臨怎樣的問(wèn)題，他們最后形成了怎樣的社會(huì)制度。其實(shí)，在討論中，不少學(xué)者也已發(fā)現(xiàn)具體的個(gè)案與試圖論證的“道理”之間存在極大張力［1］。其實(shí)，通過(guò)田野調(diào)查以及發(fā)掘和利用民間文獻(xiàn)所做區(qū)域社會(huì)歷史研究的目的，就是為了打破這種先入為主的宏大敘事，如果利用民間文獻(xiàn)所做研究不是挑戰(zhàn)、而是回到宏大敘事的窠臼中，無(wú)疑就會(huì)成為新瓶裝舊酒。貴州的文化研究和展示經(jīng)常喜歡用“原生態(tài)”這個(gè)概念，包括清水江文書(shū)在內(nèi)的民間文獻(xiàn)也屬于“原生態(tài)”，所以我們的研究也應(yīng)該是“原生態(tài)”的。這個(gè)“原生態(tài)”就是從本土經(jīng)驗(yàn)出發(fā)的研究。問(wèn)題之二是以國(guó)家為歷史主體或出發(fā)點(diǎn)的歷史敘述的影響。最近，劉志偉教授在—本頗具思想性的小冊(cè)子中著力區(qū)分以國(guó)家為主體的歷史和以人為主體的歷史之間的區(qū)別，認(rèn)為這就是我們的歷史學(xué)與傳統(tǒng)的歷史學(xué)的分野所在［2］。他認(rèn)為，由于歷史學(xué)在中國(guó)從一開(kāi)始就是從屬于國(guó)家的，因此一切歷史必然成為國(guó)家行為的敘事，現(xiàn)代史學(xué)也沒(méi)有完全走出歷史以國(guó)家為主體的套路。

　　2、實(shí)際上，無(wú)論是梁?jiǎn)⒊�開(kāi)啟的中國(guó)現(xiàn)代史學(xué)還是年鑒學(xué)派所代表的世界現(xiàn)代史學(xué)，都在現(xiàn)代社會(huì)科學(xué)的意義上倡導(dǎo)擺脫“國(guó)家”的歷史，帝王將相也好，知識(shí)精英也好，都是“國(guó)家”的代表。

　　梁?jiǎn)⒊�批評(píng)舊史學(xué)“知有朝廷而不知有國(guó)家”“知有個(gè)人而不知有群體”，這當(dāng)然是切中時(shí)弊的，是朝向“人的歷史”逼近了一步。但我們認(rèn)為，無(wú)論以朝廷還是以現(xiàn)代國(guó)家為主體，都同是國(guó)家歷史;梁?jiǎn)⒊�與“群體”相對(duì)立的所謂“個(gè)人”，是指帝王將相的個(gè)人，而我們強(qiáng)調(diào)的“人”是包括仟何人在內(nèi)的、有血有肉的能動(dòng)者，這種強(qiáng)調(diào)是人文學(xué)研究的本質(zhì)要求，是對(duì)梁?jiǎn)⒊瑫r(shí)代的超越。利用清水江文書(shū)所做研究，顯然不能做成國(guó)家歷史的地方版，即不以國(guó)家的行為邏輯作為歷史的邏輯，代之以特定時(shí)空中的人的行為邏輯作為歷史邏輯，或者“從人的行為及其交往關(guān)系出發(fā)去建立歷史解釋的邏輯”。比如說(shuō)，在這里，我們都不會(huì)忽略“改土歸流”的`歷史背景，但我們所看到的這些變化，是不是—定是“改土歸流”的結(jié)果?還是由于商品化、市場(chǎng)以及這里的人們因應(yīng)這一情勢(shì)而做出的生計(jì)模式的改變，導(dǎo)致了國(guó)家的“改土歸流”?我們也都知道，明清時(shí)期國(guó)家的“改土歸流”在不同地區(qū)或早或遲，但這究竟是國(guó)家戰(zhàn)略的安排措置的結(jié)果，還是不同區(qū)域內(nèi)人的能動(dòng)行為導(dǎo)致與國(guó)家關(guān)系的差異所致?當(dāng)然這些都需要研究，但提出問(wèn)題的不同方式可能導(dǎo)致倒因?yàn)楣�或倒果為因，�?dǎo)致歷史敘述的重心變化。

　　如何估計(jì)包括清水江文書(shū)在內(nèi)的地方民間文獻(xiàn)在重建中國(guó)歷史敘述上的意義呢?這個(gè)問(wèn)題—方面說(shuō)很簡(jiǎn)單，否則就沒(méi)有這么多人趨之若鶩，花大氣力去搜集和整理這些文獻(xiàn)，國(guó)家也不會(huì)為此設(shè)立重大研究項(xiàng)目，也不會(huì)迅速將其列入“記憶遺產(chǎn)”的國(guó)家級(jí)名錄。但另一方面也不那么簡(jiǎn)單，因?yàn)槿绻�我們只是將其視為“新史料”的“發(fā)現(xiàn)”去理解其意義，如同以前對(duì)待敦煌文書(shū)、秦漢簡(jiǎn)牘那樣，就有失偏頗了。我們知道，不同的文獻(xiàn)系統(tǒng)其實(shí)代表著不同的歷史敘述，官修正史必然是國(guó)家意志的體現(xiàn)，是國(guó)家歷史;文人的私修史書(shū)往往表現(xiàn)了知識(shí)精英的立場(chǎng)，與國(guó)家歷史多有重合。但即便如此，它們的歷史敘述也多有差異。比如地方志，雖然亦屬官修，但多反映地方文人的看法，在不同程度上采取了從地方出發(fā)、而非完全從國(guó)家出發(fā)敘述歷史的態(tài)度。民間契約文書(shū)的意義，就在于有助于我們理解特定時(shí)空下人的行為及其異同。很多研究者已經(jīng)發(fā)現(xiàn)，清水江文書(shū)中的山林契約多為白契，紅契很少，與徽州文書(shū)中的契約有所不同。我在清代山西契約中見(jiàn)到的紅白契之比大概是—半對(duì)一半，這或許說(shuō)明官府權(quán)威在不同地方民眾心目中的重要程度、契約在不同地方處理私人事務(wù)中的不同角色等等差異。但也許這些都不太重要。我以為重要的是重現(xiàn)這些契約締結(jié)的情境:張三和李四之間為什么要締結(jié)契約?締結(jié)契約的張三李四和作為中人的王五體現(xiàn)了怎樣的社會(huì)關(guān)系?通過(guò)締結(jié)契約他們是否造成了原有社會(huì)關(guān)系的改變?等等。在重現(xiàn)這一情境之后，許多制度的、社會(huì)的變化就比較容易得到理解。進(jìn)而，基于各地不同民間文獻(xiàn)的情境再現(xiàn)，顯示出來(lái)的是為何制造出這些文獻(xiàn)的人的動(dòng)機(jī)、行為和后果，最后呈現(xiàn)出的是不同區(qū)域或同或異的歷史過(guò)程。

　　由此，中國(guó)的歷史敘述得以重建。當(dāng)然地方民間文獻(xiàn)絕不止契約文書(shū)一類，族譜、碑刻、賬本、書(shū)信、日記、科儀書(shū)、會(huì)簿、日用雜書(shū)等等，類別繁雜，可以說(shuō)有多少生活側(cè)面，就有多少民間文獻(xiàn)的類別，它們都反映了人們的生活實(shí)態(tài)。問(wèn)題是，它們不像史書(shū)、檔案或者文集、筆記那樣，本身往往就是比較完整、成系統(tǒng)、有邏輯的歷史敘事，而是零散的，呈碎片狀的。如果不能找到這些文獻(xiàn)的內(nèi)在邏輯，不能重現(xiàn)其產(chǎn)生的情境，據(jù)之所寫(xiě)歷史就很容易被譏為“碎片化”的歷史，據(jù)之重建中國(guó)的歷史敘述就會(huì)成為一句空談。不久前我和劉志偉教授在川南與云貴交界的山區(qū)跑了幾天，發(fā)現(xiàn)那里沒(méi)有“村”的概念，無(wú)論是漢、彝還是苗，都呈散居狀態(tài)，與華南、華北都有很大不同。那么人們是如何形成相互的聯(lián)系、并結(jié)成一個(gè)社會(huì)的呢?施堅(jiān)雅當(dāng)年關(guān)注的“場(chǎng)”便是一個(gè)重要因素。在一個(gè)已經(jīng)衰落多年的、當(dāng)年的山間商路的場(chǎng)上，我們聽(tīng)到這樣的歌謠傳留至今:“尖山子，波浪滾滾;謝連山，殺氣騰騰。新房子的場(chǎng)合喝得嗆人，陳樹(shù)清是提刀血盆。河壩頭矮矮小小，偽保長(zhǎng)穿的衣服長(zhǎng)短不巧�！睆倪@短短的歌謠中，我們已經(jīng)可以朦朧地感到一個(gè)處在特定地理空間的場(chǎng)，具有著怎樣的社會(huì)關(guān)系結(jié)構(gòu)。由此呈現(xiàn)出的人的生計(jì)模式、社會(huì)組織等等都與這種散居形態(tài)有關(guān)，而這又使我們對(duì)清末民國(guó)時(shí)期本地普遍編纂的族譜有所理解。總之，要理解這些看似散碎的民間文獻(xiàn)，一力面要將它們視為構(gòu)成整體的民眾生活的不同組成部分，另一方面要與理解特定時(shí)空下人們的生活邏輯互為表里。

　　3、清水江文書(shū)將首先在重建中國(guó)西南地區(qū)的歷史敘述上起重要的作用，而要想重建元代以后、特別是明清時(shí)期的中國(guó)歷史敘述，重建西南地區(qū)的歷史敘述是至關(guān)重要的，就像要理解宋代的中國(guó)，不重新認(rèn)識(shí)長(zhǎng)江中游地區(qū)的歷史就會(huì)出現(xiàn)偏頗一樣。

　　我們現(xiàn)在很重視歷史上“文字下鄉(xiāng)”的過(guò)程，這不僅是因?yàn)橛纱酥袊?guó)社會(huì)的各個(gè)層級(jí)之間有了勾連起來(lái)、也就是所謂“文化大一統(tǒng)”實(shí)現(xiàn)的可能，而且也使我們這些人得以認(rèn)識(shí)中國(guó)的鄉(xiāng)村社會(huì)。但是，與中國(guó)其它地區(qū)相比，西南是“文字下鄉(xiāng)”程度最低、或比例最小的地區(qū)之—，因?yàn)檫@里許多族群是沒(méi)有自身的文字傳統(tǒng)的。所以，這里既有“文字下鄉(xiāng)”的問(wèn)題，也有“漢字入邊”即“以夏變夷”(此處并無(wú)貶義或漢人中心論的意思)的問(wèn)題。在這種情況下，清水江文書(shū)就更有意義了。目前這—地區(qū)所發(fā)現(xiàn)的最早的同類文書(shū)是明代成化初年的，到清中葉就很普遍了，為什么下鄉(xiāng)的文字最初是這些，而不是族譜等等別的?但在西南某些地區(qū)，最早下鄉(xiāng)的文字可能是經(jīng)書(shū)一類東西，而在云南大理這樣的政治文化中心，碑刻也很早就下鄉(xiāng)了。沿著清水江向下游走，到湘西的苗族、土家族地區(qū)，這類契約好像就不是發(fā)現(xiàn)很多。說(shuō)到這里，我想到最近聯(lián)合國(guó)教科文組織將中國(guó)歷史上的3個(gè)土司所在地列入世界文化遺產(chǎn)名錄，我的許多同行和朋友為之歡欣鼓舞。我就像魯迅先生說(shuō)的那個(gè)說(shuō)孩子以后會(huì)死的、很討厭的人一樣，當(dāng)時(shí)就兜頭潑去一盆冷水。

　　我說(shuō)這3個(gè)地方我都比較了解，基礎(chǔ)性研究做得很不夠�！�旦被批準(zhǔn)列入名錄，熱情和動(dòng)力都會(huì)用在商業(yè)開(kāi)發(fā)上，更不會(huì)做基礎(chǔ)性研究了，因此這未必是件好事。這3個(gè)地方差不多都是講西南官話的，也差不多都與苗族、土家族有關(guān)。但無(wú)論是對(duì)這些土司還是這些地區(qū)的土司社會(huì)，至今還沒(méi)有出色的研究。在我看來(lái)，除了研究視野、方法等等之外，最重要的就是對(duì)這些地區(qū)的地方民間文獻(xiàn)缺乏有系統(tǒng)的搜集、整理工作。明代繼承元朝制度，在設(shè)立土司的地區(qū)往往都兼以衛(wèi)所進(jìn)行管理，形成了二元的邊疆管理體制。在清水江流域同樣是這樣。隆里是個(gè)守御千戶所，按民國(guó)所志的記載，這里65%的人口是土著，30%是來(lái)自江蘇、安徽、福建的衛(wèi)所軍戶，還有5%是后來(lái)從湖南來(lái)的客籍。在明代，土著的比例應(yīng)該更高，所以所城經(jīng)常被攻破，一被攻破，所城里的人便逃出去，事態(tài)平息了再跑回來(lái)。這個(gè)所是洪武十六年(1383年)設(shè)的，是明朝打進(jìn)這個(gè)地區(qū)較早的一個(gè)楔子，但它到底起了什么作用，這里的地方社會(huì)到底是什么樣子，不同的人群之間的關(guān)系如何，怎么變化的，我們還是不太清楚。土司也同樣，清水江支流新化江沿線的亮寨司、歐陽(yáng)司、新化司等等蠻夷長(zhǎng)官司都是怎么回事，比如隆里所與隆里土司的關(guān)系如何，我們也不清楚。據(jù)說(shuō)亮寨龍氏土司留有同治《龍氏族譜》，留有《長(zhǎng)官司圖冊(cè)式》，這些都沒(méi)見(jiàn)過(guò)。所以，對(duì)清水江文書(shū)的研究，利用它重建西南乃至中國(guó)的歷史敘述是一個(gè)系統(tǒng)工程，不能簡(jiǎn)單地把它理解為一項(xiàng)賣木頭的研究，也不能簡(jiǎn)單地把它作為理解中國(guó)所有權(quán)關(guān)系或者民間糾紛與訴訟的地方例證。我們需要以這批文書(shū)為基礎(chǔ)，形成一個(gè)更豐富的區(qū)域性地方文獻(xiàn)的系統(tǒng)，需要把這批資料放到一個(gè)更長(zhǎng)時(shí)段、更大范圍的歷史進(jìn)程當(dāng)中去，才能更好地發(fā)揮它在重建中國(guó)歷史敘述中的作用。

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