語言資源與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)分析論文
摘要：土家語是土家族民族文化的最核心成分，它在語言學(xué)相關(guān)理論研究的創(chuàng)新和土家族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)體系中的地位兩個方面都具有重要價值。本文從土家語言資源與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之間關(guān)系的視角出發(fā)，旨在從土家語言資源中挖掘和創(chuàng)造代表土家族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“文化符號”，以加強(qiáng)和拓展文化符號研究的方式保護(hù)土家族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，從縱橫兩個維度采取措施對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行傳承。
關(guān)鍵詞：土家語；土家語言資源；土家族；非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；文化符號
一、引言
德國語言學(xué)家威廉馮洪堡特曾指出，“語言仿佛是民族精神的外在表現(xiàn)”；我國語言學(xué)家羅常培也曾說過，“語言文字是一個民族文化的結(jié)晶”。語言是一個民族重要特征之一，也是民族文化的重要組成部分。教育部部長、國家語委主任袁貴仁也提出要“開發(fā)民族語言資源”。世居在湘、鄂、渝、黔毗連的武陵山區(qū)的土家族是一個有語言，無文字的少數(shù)民族。其歷史文化口口相傳。本文從語言和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之間的關(guān)系出發(fā)，探討土家語在土家族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)體系中的地位。
二、土家語言資源
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作為苗族代表的湖南湘西永順縣的田心桃在1950年9月28日參加國慶觀禮活動時說：我不是苗族，我是“畢茲卡”。從此，“畢茲卡”受到嚴(yán)學(xué)窘、潘光旦、向達(dá)、王靜如、汪明瑀等一大批語言學(xué)家們的關(guān)注。盡管王靜如（1955）、田德生、何天貞（1986）、何天貞（2003）等著文討論過土家語的支屬問題，但至今尚無定論。土家語的資源性表現(xiàn)在以下方面：1.語音資源據(jù)《土家語簡志》載，土家語共有25個音位，其中19個輔音音位中，有14個與漢語拼音方案完全相同。土家語的元音在充當(dāng)韻母時有22個，分單元音韻母、復(fù)合元音韻母和鼻化元音韻母等。22個韻母中，有17個與漢語拼音方案基本相同。土家語有舌面鼻輔音[捱]、濁擦音聲母[奕]，漢語拼音則沒有；土家語有舌尖前音[z]，無舌尖后音[鬫]，漢語則有[鬫]無[z]。徐世璇（2012）觀察到外來語音系統(tǒng)性的增加和固有區(qū)別性特征的消失是土家語音變化的兩大表現(xiàn)；向亮（2012）發(fā)現(xiàn)南部土家語正經(jīng)歷著高元音舌位“i>匏>捫”的漸變式后移過程。這些聲母、韻母和聲調(diào)變化反映了少數(shù)民族語言的語音正向漢語趨同，為進(jìn)一步做語言接觸研究和演化語言學(xué)研究提供了寶貴的語料支撐和事實證據(jù)。2.詞匯資源土家地名是土家詞匯的重要代表。一個地名的產(chǎn)生與當(dāng)時的歷史、經(jīng)濟(jì)等一切包括生產(chǎn)活動和社會活動在內(nèi)的文化、地形、位置等都有著密切聯(lián)系。地名具較強(qiáng)的延續(xù)性和穩(wěn)定性，稱得上是研究一個民族或一個地區(qū)歷史文化的活化石。地名往往與歷史名人和行政建制有關(guān)，如湖南龍山縣的“洛塔”就是以土家首領(lǐng)八部大王的名字命名的，“洛”是他的官職。地名還與經(jīng)濟(jì)、地形地貌、當(dāng)?shù)鼐拔锏扔嘘P(guān)，如湖南石門縣泥沙區(qū)蘇市鄉(xiāng)的“蘇步”，在土家語里指“板栗”，因土家人愛種板栗樹；湖南慈利縣的“熱市”，即“酒市”。湖南溆浦人嚴(yán)如煜《苗防備覽》共記錄140個土家語詞匯和陳廷亮（2010）的校釋都是研究土家語不可多得的資料。3.語法資源葉德書（2006）發(fā)現(xiàn)土家語的肯定判斷句有隱性判斷和顯性判斷兩種。南部土家語是OV型語言，即動詞位于賓語之后。但能愿動詞又位于主要動詞之后，構(gòu)成“賓+動+能愿動”的格式。隨著語言接觸的產(chǎn)生，漢語否定詞“不”的進(jìn)入，又形成“能愿動+賓+動”的格式。4.語義資源相同事物之于不同語言可能會“名”異“實”至。以“梯瑪”為例，譚志滿（2001）認(rèn)為是“非敬神的人”，是“女神”；而葉德書（2003）則認(rèn)為是“敬神的人”，是“男巫”。土家語共有5個顏色詞“黑、白、紅、黃、綠”，其內(nèi)涵和外延并不完全等同于漢語的相應(yīng)詞素，但卻能完成對色譜的區(qū)分和色彩的表達(dá)需要。
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上述屬于狹義的土家語言資源。而土家語不僅是土家族人的交際工具，承擔(dān)著傳遞信息的重要功能，是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)體系中重要的一部分，它還是所有非物質(zhì)文化遺產(chǎn)存在和傳承的媒介。因而廣義的`土家語言資源，還應(yīng)包括與之相關(guān)的文化內(nèi)容和形式，如土家族民間文學(xué)、傳統(tǒng)戲劇、社會風(fēng)俗、禮儀，節(jié)慶等。1.民間文學(xué)土家族先民們居住在武陵山區(qū)，這一帶自然條件惡劣，山大人稀，猛獸出沒。如何生存和繁衍便是土家先民們首先要思考和解決的根本問題：一方面借助生產(chǎn)勞動；另一方面祈求于自身生命之外的神秘力量，即自然崇拜、圖騰崇拜和原始巫術(shù)。迄今為止土家族被列為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的共有21項，其中民族文學(xué)類的有3項，分別是都鎮(zhèn)灣故事、土家族梯瑪歌和土家族哭嫁歌；被湖北、湖南、貴州以及重慶等列為省級或直轄市級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的分別有24項、19項、11項和14項，其中也不乏民族文學(xué)類項目。2.傳統(tǒng)戲劇武陵山區(qū)少數(shù)民族國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中土家族的傳統(tǒng)戲劇有：恩施的燈戲、思南的花燈戲、恩施和鶴峰的儺戲、來鳳和咸豐的南劇，以及永定的張家界陽戲。土家族儺戲是土家族人為了迎儺神驅(qū)疫消災(zāi)、酬儺神還愿而唱的戲。3.土家族社會風(fēng)俗、禮儀、節(jié)慶永順土家年被列為武陵山片區(qū)少數(shù)民族國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄；巴東土家族民間歷法、恩施土家女兒會和五峰土家族告祖禮儀被列為湖北武陵山片區(qū)少數(shù)民族的省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄；八部大王祭、古丈跳馬節(jié)、土家糊倉習(xí)俗、土家族過趕年和土家族舍巴日等被列為湖南武陵山片區(qū)少數(shù)民族的省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄；土家族過趕年和下洞祭風(fēng)神被列為貴州武陵山片區(qū)少數(shù)民族的省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。可見，土家族非物質(zhì)遺產(chǎn)的產(chǎn)生、發(fā)展、實踐和傳承與土家語密不可分，且通過口傳延續(xù)。正是語言這一要素把土家族的各方各面串聯(lián)起來。土家語言及其資源無疑是其非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的最核心部分。
三、土家語言資源與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)
面對“土家語的使用區(qū)域正在縮小、使用人數(shù)逐步減少、使用者年齡趨于高齡化”的現(xiàn)實，我們認(rèn)為可從文化符號視角出發(fā)實施其非遺的保護(hù)與傳承。
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在國內(nèi)外非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的申報和保護(hù)工作取得顯著的成績之際，響起了讓瀕危語言也加入到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄的呼吁之聲，這有悖于聯(lián)合國教科文組織的條文。從語言學(xué)角度而言，語言在語音、詞匯、語法等方面都具有系統(tǒng)性和規(guī)范性，但卻是以言語的表現(xiàn)形式存在，且時刻有新的元素進(jìn)入，不具有非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)對象所必需的穩(wěn)固性。但是這并不影響土家語成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的資源。首先，從研究角度出發(fā)，土家語是重要的語言資源。葉德書、田德生等學(xué)者對土家語較詳實地描寫為建設(shè)土家語語料庫提供了原始的語言資源。據(jù)此學(xué)者們可從歷史比較語言學(xué)、跨語言比較、語言類型學(xué)等角度多方面、多維度地進(jìn)行語言學(xué)理論研究。其次，從文化符號角度出發(fā)，土家語言資源為今人呈現(xiàn)了豐富多彩的文化符號。如“女兒會”、“龍船調(diào)”———崇尚自由平等的生活觀符號、“哭嫁”、“陪十姊妹”———以哭代喜的婚姻觀符號、“西蘭卡普”———純樸自然的審美觀符號、“廩君崇拜”、“擺手舞”、“茅古斯”———慎終追遠(yuǎn)的信仰觀符號等。從土家語民間文學(xué)和口傳作品中挖掘更多地反映土家族的文化符號，使之能被列入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄。正如被韓國人稱為“媽媽的味道”的泡菜，不僅僅是一道道小菜和代代相傳的技藝，更是一種力量、一種文化的體現(xiàn)。韓國泡菜文化也在2013年被正式列入聯(lián)合國教科文組織人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄。
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雖然土家族已有21項被列入國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的名錄，但還存在縱深空間，能挖掘出更多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，列入聯(lián)合國教科文組織人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。我們認(rèn)為可以從土家語言資源方面進(jìn)行開展。1.人生觀符號———“撒葉兒嗬”中篇小說《撒憂的龍船河》共有8個部分，除了第4部分外其余部分都由喪鼓歌或跳喪描寫開始。整個小說中喪鼓歌共出現(xiàn)了8次、跳喪場景出現(xiàn)了7次。如小說的開頭覃老大跳喪，隨后整個激情狂歡的跳喪場景表現(xiàn)出“樂死”的死亡觀，與“死亦我所惡”、“人之所惡，死甚矣”、“惡其死”等儒墨觀念是完全不同的，因為在土家人看來，死亡是今生苦痛的終結(jié)，是來世輪回的起點。因而死亡是“白喜事”、“紅喪”、“喜喪”。土家族人還為尚在人世、身體健康、年過六旬、兒孫滿堂，且父母已故的老人，用喪葬撒葉兒嗬的儀式作為壽誕生辰慶賀，即土家人的“活喪”、“生齋”。因為在土家人看來壽命的長短是上天所賜。一般情況下，父母已故且兒孫滿堂的60歲以上的人會認(rèn)為多活一天都是上天的恩賜，值得慶賀。不管是亡人靈魂之彼岸生活的喜喪紅喪，還是在世之人的生辰壽誕的活喪生齋，“撒葉兒嗬”已然成了土家族重生樂死的人生觀符號。不僅歌詞眾多，還具有一定程式，如“開場”、“拜殿”、“封棺”、“入土”等。鼓師們還現(xiàn)場創(chuàng)編較為有韻的唱詞與襯詞。唱詞多以七字上下句結(jié)構(gòu)，也有三字、五字的。唱詞與襯詞穿插進(jìn)行，或領(lǐng)唱，或幫和。歌師們則雙槌擊鼓，鼓點或急或緩、或重或輕，多為二拍子、三拍子節(jié)奏。即使沒有對跳喪的描寫，沒有對鼓歌的引用，小說《撒憂的龍船河》的故事情節(jié)一樣是完整的。文化符號“撒葉兒嗬”在小說中的大量運(yùn)用，無疑是為了加強(qiáng)小說的地域色彩，為小說營造一種神秘的氛圍。雖然在不同時期不同作家不同作品對“撒葉兒嗬”等民俗的具體描寫會有差異，但是土家文化中諸如“撒葉兒嗬”等展現(xiàn)出的民族優(yōu)秀品質(zhì)的核心內(nèi)容是不會改變的。換言之，像“撒葉兒嗬”這樣的文化符號正是在與其他文化優(yōu)勢的接觸、互動過程中不斷發(fā)展，和諧共存的。2.身份觀符號———“畢茲卡”“畢茲卡”被當(dāng)代的土家族青年詩人應(yīng)用到了詩歌的殿堂，成為他們本土詩歌寫作的代碼和民族詩人的身份象征。如王世清的《獻(xiàn)給畢茲卡》易紅楊勇：土家語言資源與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)表達(dá)了詩人對自己民族的崇拜之情。詩歌中“畢茲卡”的出現(xiàn)，閃爍著奪目的民族光彩，表達(dá)了詩人們對自己民族文化傳統(tǒng)的內(nèi)在的精神守望。孫健忠《甜甜的刺毒》中“起疑”、“打欄”、“背時的”、“生怕”等詞語都是湘西土家山民的方言土語，極具鄉(xiāng)俗；“低聲絮語”、“封”、“溜”等帶文學(xué)色彩的詞語夾雜運(yùn)用正好實現(xiàn)了孫健忠的創(chuàng)作夢想“一點湘西味”、“一點山味和野味”、“一種屬于自己的語言”，成就孫健忠成為“土家族文人文學(xué)的奠基者”。
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土家族文化符號的傳播也可以通過縱向和橫向兩個維度進(jìn)行�？v向方面指的是文化符號的傳承和延續(xù)。2008年文化部出臺了對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人進(jìn)行認(rèn)定和保護(hù)的辦法，希望用法律的形式對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的世代延續(xù)施以保護(hù)，同時輔之以數(shù)字化、音像技術(shù)等來進(jìn)行保存并傳播。但是隨著“民間文化的傳承人每分鐘都在逝去”，以及年經(jīng)人快速接受外來文化和盲目崇拜西方文化而輕視本族文化的現(xiàn)實，一些“文化符號”很快就消失了，如“薅草鑼鼓”隨著農(nóng)村家庭聯(lián)產(chǎn)承包責(zé)任制的實行而走向了消亡。一些“文化符號”是小眾傳播，其覆蓋的區(qū)域也逐漸縮小，傳播半徑也逐漸減小，也就逐漸失去其張力。面對如此嚴(yán)峻的現(xiàn)實，文化符號的傳承與延續(xù)也不是沒有對策。如在第十四屆CCTV全國青年歌手電視大獎賽上“撒葉兒嗬”組合獲得了原生態(tài)唱法金獎。這些舞臺上的撒葉兒嗬表演體現(xiàn)了曲目選用上的去禁忌化、演出方式的去儀式化和演出目的娛樂性等特征，古老的文化符號被書寫了新的時空內(nèi)容。橫向方面指的是文化符號的擴(kuò)散過程。如恩施臺一檔全媒體新聞方言直播節(jié)目《新聞六口茶》，和一檔以展示恩施本土文化、宣傳推介恩施旅游資源為主題的恩施文化旅游電視品牌欄目《幺妹帶你�！肪褪堑淅�。通過橫向地向周邊擴(kuò)散的過程，提升人們對土家族文化符號的認(rèn)知度，從而產(chǎn)生認(rèn)同感。
四、結(jié)論
土家先民，披荊斬棘、篳路藍(lán)縷，開拓了光輝燦爛的歷史進(jìn)程；土家子民，顛沛流離，遷徙融合，形成了豐富獨(dú)特的政治經(jīng)濟(jì)和民族文化。要讓“口耳相承”的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代代相傳，必須提煉文化走出去的“符號”名片，加強(qiáng)對文化符號的研究，使土家文化始終成為中華民族璀璨文化大家庭中的一員，和諧發(fā)展，共閃光芒。
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