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曾國藩心經(jīng)之正心篇
曾國藩心經(jīng)的正心篇主要講了什么呢?我們能從曾國藩心經(jīng)的正心篇中學(xué)到什么呢?
正心篇
當(dāng)今之世，富貴固無可圖，功名亦斷難就，惟有自正其心以維風(fēng)俗，或可輔救于萬一。所謂正心者，曰厚，曰實(shí)。
日內(nèi)不敬不靜，常致勞乏，以后須從“心正氣順”四字上體驗(yàn)。
1
[原典]
近年焦慮過多，無一日游于坦蕩之天，總于由名心太切、俗見太重二端、名心切，故于學(xué)問無成，德行未立，不勝其愧餒。俗見重，故于家人之疾病、子孫及兄弟子孫之有無強(qiáng)弱賢否，不勝其縈繞，用于憂慚，局促如繭自縛。今欲去此二病，須在一“淡”字上著意、不特富貴功名及身家之順逆、子姓之旺否悉由天定，即學(xué)問德行之成立與否，亦大半關(guān)乎天事，一概淡而忘之，庶此心稍得自在。
[注疏]
原典大意是：近年來，我經(jīng)常焦慮不安，沒有一天過得坦蕩恬然，總的原因是求名求利之心太急切，世俗之見太深重。對名利看得太重，就會導(dǎo)致做學(xué)問沒有所成，而且自己的品德不高，因此深感愧疚。受俗見影響太深，所以對家人的疾病，對子孫及弟兄的子孫的賢與不肖、學(xué)業(yè)等，一直掛在心上，因此感到憂慮不安，如同作繭自縛，非常局促�，F(xiàn)在要想去掉這兩種病根，必須要從“淡”字上多下功夫。不僅功名富貴，以及家庭、自己的發(fā)展是順利還是倒退、子孫后代是否興旺都是上天注定的，而且自身學(xué)問和品行是否有所成就，大半也是天意，這些都應(yīng)該淡然對待，這樣或許心情會感到好一些。
2
[原典]
嘗謂獨(dú)也者，君子與小人共焉者也，小人以其為獨(dú)而生一念之妄，積妄生肆，而欺人之事成。君子懔其為獨(dú)而生一念之誠，積誠為慎，而自慊之功密。其間離合幾微之端，可得而論矣。
蓋《大學(xué)》自格致以后，前言往行，既資其擴(kuò)充;日用細(xì)故，亦深其閱歷、心之際乎事者，已能剖晰乎公私，心之麗乎理者，又足精研其得失。則夫善之當(dāng)為，不善之宜去，早畫然其灼見矣。而彼小人者，乃不能實(shí)有所見，而行其所知，于是一善當(dāng)前，幸人之莫我察也，則趨焉而不決。一不善當(dāng)前，幸人之莫不伺也，則去之而不力。幽獨(dú)之中，情偽斯出，所謂欺也。惟夫君子者，懼一善之不力，則冥冥者有墮行;一不善之不去，則涓涓者無已時(shí)。屋漏而懔如帝天，方寸而堅(jiān)如金石。獨(dú)知之地，慎之又慎。此圣經(jīng)之要領(lǐng)，而后賢所切究者也。
自世儒以格致為外求，而專力于知善知惡，則慎獨(dú)之旨晦。自世儒以獨(dú)體為內(nèi)照，而反昧乎即事即理，則慎獨(dú)之旨愈晦。要之，明宜先乎誠，非格致則慎亦失當(dāng)。心必麗于實(shí)，非事物則獨(dú)將失守。此入德之方，不可不辨者也。
[注疏]
原典大意是：曾經(jīng)所說的獨(dú)處，是君子和小人共有的。小人在獨(dú)處時(shí)會產(chǎn)生狂妄的念頭，這些狂妄的念頭積累多了就會放肆起來，欺負(fù)他人的壞事也會因此而產(chǎn)生。君子害怕獨(dú)處時(shí)犯錯(cuò)誤，往往產(chǎn)生真誠的念頭，真誠積聚起來就會更加謹(jǐn)慎，自己擔(dān)心犯過錯(cuò)的修養(yǎng)就會更高。這其中的差異產(chǎn)生的原因，是非常明顯的。《大學(xué)》中提出深究事物的原理而獲得知識以后，以前的言論和行為，可以作為它擴(kuò)充延伸的幫助;日常的瑣事，又可以加深他的閱歷。這種心境遇到事情，已經(jīng)能夠明辨公私的區(qū)別，將這種心境依附于道理，又可以充分分析得失。那么，好事應(yīng)該做，壞事應(yīng)該遠(yuǎn)離，這個(gè)道理就顯而易見了。而那些小人，卻不能充實(shí)他們的見識，做他們應(yīng)做的事。于是，在碰到好事的時(shí)候，擔(dān)心別人看不到他的善舉而猶豫不前;在碰到壞事的時(shí)候，僥幸別人或許不會發(fā)現(xiàn)，不去努力避免。這樣，在獨(dú)處的時(shí)候，顯露出偽善的本質(zhì)，這就是所說的欺騙，而君子，常常擔(dān)心碰到好事不努力去做，就會在黑暗中墮落;擔(dān)心碰到壞事而不遠(yuǎn)離它，就會逐漸犯下更大的錯(cuò)誤。身處暗室之中要檁然不動，猶如在天上一般，意志要像金石一樣堅(jiān)固。只有自己知道的地方，一定要慎之又慎;這些是圣人經(jīng)典的要領(lǐng)，也是后代賢人所切實(shí)研究的東西。
自從儒士以格物致知作為要求別人的方法，而只注重辨別善惡，慎獨(dú)的意思就變得隱晦，自從儒士以獨(dú)善其身為目的，著重推究事理的本來面目，慎獨(dú)的意思就變得更加隱晦了�？偠灾�，明白事理要先廠誠信，沒有格物致知那么謹(jǐn)慎也會失土目標(biāo)。心境一定要聯(lián)系實(shí)際情況，如果沒有事物就談不上有“燭”。這就是進(jìn)人道德境界的方法，不可以不加以明辨。
3
[原典]
諸弟遠(yuǎn)隔數(shù)千里之外，必須匡我之不逮，時(shí)時(shí)寄書規(guī)我之過，務(wù)使累世積德不自我一人而墮。庶幾持盈保泰，得免速致顛危。諸弟能常進(jìn)箴規(guī)，則弟即吾之良師益友也。而諸弟亦宜常存敬畏，勿謂家有人做官，而遂敢于侮人;勿謂已有文學(xué)，而遂敢于恃才傲人。常存此心，則是載福之道也。
[注疏]
原典大意是：各位賢弟和我遠(yuǎn)隔千里，一定要匡正我的錯(cuò)誤，經(jīng)常寫信來指出我的過失，務(wù)必不要讓咱們家歷代祖先積累的德行因?yàn)槲乙粋�(gè)人的墮落而有所損害。即使在達(dá)到人生頂峰時(shí)也要心存敬畏，這樣才可以免遭迅速破落的危險(xiǎn)。各位賢弟如果能夠經(jīng)常規(guī)勸我的過失，那么你們就是我的良師益友。你們自己也應(yīng)該時(shí)時(shí)保持敬畏的心態(tài)，不要認(rèn)為家中有人在朝為官，就可以欺侮他人;不要認(rèn)為自己有文采和學(xué)識，就可以恃才傲物，看輕他人。如果一直保持敬畏之心，才可以保持幸福。
4
[原典]
孔子之所以異于伯夷、伊尹者，不在高處，而在平處;不在隆處，而在污處。污者，下也;平者，庸也。夷、尹之圣，以其隆高而異于眾人也�？鬃又�，以其平庸污下而無以異于眾人也。宰我之論，堯、舜以勛業(yè)而隆，孔子以并無勛業(yè)而污。子貢之論，百王以禮樂而隆，孔子以并無禮樂而污。有若之論，他圣人以出類拔萃而隆，孔子以即在類萃之中，不出不拔而自處于污，以污下而同于眾人。此其所以異于夷、尹也，此其所以為生民所未有也。
[注疏]
原典大意是：孔子與伯夷，伊尹不同的原因，不是在高貴方面，而是在平凡的舉止方面;不是在特別顯要突出的地方，而在于低下的地方。污字的意思就是下面，平字的意思就是平庸;伯夷、伊尹之所以成為圣人，是因?yàn)樗麄兊匚桓哔F而與其他人不同�？鬃又猿蔀槭ト�，是因?yàn)樗匚黄接�，并沒有明顯與眾人不同的地方。宰我評淪說，堯、舜因?yàn)榻⒘瞬恍嗟臉I(yè)績而地位高貴，孔廣因?yàn)闆]有功績而地位低下。子貢評論說，帝王們因?yàn)樽鸪缍Y樂而顯得高貴，孔子因?yàn)闆]有禮樂的陪襯而顯得地位低下。有若評論說，其他的圣人因?yàn)樵诒娙酥谐鲱惏屋投哔F，孔子因?yàn)楸旧砭驮谄椒踩酥�。沒有出頭而顯得同普通人—樣平凡。這就是孔子與伯夷、伊尹不同的原因，也就是平常的百姓所不具備的。
5
[原典]
當(dāng)今之世，富貴固無可圖，功名亦斷難就，惟有自正其心以維風(fēng)俗，或可輔救于萬一。所謂正心者，曰厚，曰實(shí)。厚者，仁恕也。己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人，己所不欲勿施于人，存心之厚，如此可以少正天下淺薄之風(fēng)。實(shí)者，不說大話，不慕虛名，不行架空之事，不談過高之理，如此可以少正天下浮偽之習(xí)。
[注疏]
原典大意是：現(xiàn)在這個(gè)世道，大富大貴是沒有什么希望了，想要建功立業(yè)也是根本不可能實(shí)現(xiàn)，只有端正自己的心態(tài)來維護(hù)風(fēng)俗習(xí)慣，或許還可以對社會產(chǎn)生一點(diǎn)有益的作用。所說的正心，就是仁厚、篤實(shí)。仁厚，就是仁慈寬厚，自己想要登上某—地位而讓他人登上這一地位，自己想要得志顯貴而讓別人得志顯貴，自己不愿意的事情不要強(qiáng)加到他人身上，如果能做到心地仁厚，就可以稍微改變世上驕橫淡薄的風(fēng)氣。篤實(shí)，就是不說大話，不愛慕虛名，不做那些虛無縹緲的事，不妄談過高的大道理。
6
[原典]
固思天下事，一一責(zé)報(bào)，則必有大失所望之時(shí);佛氏因果之說，不盡可信，有有因必有果，亦有有因而無果者：憶蘇子瞻詩云：“治生不求富，讀書不求官。譬如飲不醉，陶然有余歡。”吾更為添數(shù)句云：“治生不求富，讀書不求官。修德不求報(bào)，為文不求傳。譬如飲不醉，陶然有余歡。中含不盡意，欲辨已忘言。”
[注疏]
原典大意是：想一想天下的事情，如果每一件都希望有所回報(bào)，就必然會有大失所望的時(shí)候。佛家的因果相報(bào)之說，不能全部相信。有時(shí)候有了原因必然會有結(jié)果，也有時(shí)候有了原因卻沒有結(jié)果。記得蘇子瞻有首詩說：“過日子不求富足，讀書不要強(qiáng)求一定會做官。就像喝酒如果不醉的話，就會陶陶然而感到很愜意。”我又為這首詩增添了幾句：“過日子不強(qiáng)求富足，讀書不強(qiáng)求一定會做官。修身立德不是為了有所回報(bào)，做文章不是為了流傳千古。就像喝酒而不醉，陶然自得也會感到很高興。這其中包含著不可言傳的深意，想要為之辨解卻記不起要說的話。”
7
[原典]
思夫人皆為名所驅(qū)，為利所驅(qū)，而尤為勢所趨。當(dāng)孟子之時(shí)，蘇秦、張儀、公孫衍輩，有排山倒海、飛沙走石之勢，而孟子能不為所搖，真豪杰之士，足以振厲百世者矣。
[注疏]
原典大意是：人人部被名聲所驅(qū)動，被利益所驅(qū)動，尤其被權(quán)勢所驅(qū)動。孟子生活的時(shí)代，有蘇秦、張儀、公孫衍等一批人，他們有排山倒海、飛沙走石的權(quán)勢，但孟子絲毫不被他們的權(quán)勢所動搖，這才是真正的豪杰之士，也足夠可以影響后人，成為萬世景仰的楷模了。
8
[原典]
日內(nèi)不敬不靜，常致勞乏，以后須從“心正氣順”四字上體驗(yàn)，謹(jǐn)記謹(jǐn)記!又每日游思，多半是要人說好。為人好名，可恥!而好名之意，又自謂比他人高一層，此名心之癥結(jié)于隱微者深也。
[注疏]
原典人意是：近——段時(shí)間我心神不定，一直安靜不了，因此經(jīng)常感到勞累疲乏，今后·定要從“心正氣順”四個(gè)字上加以注意。切記切記。另外每天胡思亂想，多半是希望別人說自己的好話、如果做人而只注重名聲，是非�？蓯u的。而追求名聲的意思，又自認(rèn)為比別人更高出—層。這種追求名利心情的癥結(jié)，對于那些恬然隱忍、懂得深奧道理的人來說，可以說是天壤之別。
9
[原典]
凡喜譽(yù)惡毀之心，即鄙夫患得患失之心也。于此關(guān)打不破，則一切學(xué)問才智，適足以欺世盜名為已矣。謹(jǐn)記于此，使良友皆知吾病根所在。與子貞久談，躬不百一，而言之不怍，又議人短，頃刻之間，過惡叢生，皆自好譽(yù)之念發(fā)出。
[注疏]
原典大意是：大凡喜坎贊譽(yù)而討厭批評的心境，部是那些山野村夫患得患失的心境。如果連這一關(guān)都打不破，那么—切學(xué)問與才智，只能是欺世盜名而已。要牢牢記住這—點(diǎn)，使好朋友部知道我的病根。我和子貞兄談了很長時(shí)間，感到他親身做到的不及所說的百分之—，而且言語間毫無愧意，又喜歡議論別人的長短。在頃刻之間，過錯(cuò)和厭惡之情不斷出現(xiàn)，那是從閱為喜歡得到別人贊譽(yù)的私念中發(fā)出。
10
[原典]
君子之道，莫善于能下人，莫不善于矜。以齊桓公之盛業(yè)，葵邱之會微有振矜，而叛者九國。以關(guān)公之忠勇，一念之矜，而身敗于徐晃，地喪于呂蒙。以大禹之圣，而伯益贊之，以滿招損，謙受益。以鄭伯之弱，而楚莊王曰：“其君能下人，必能信用其民矣。”不自恃者，雖危而得安;自恃者，雖安而易危。自古國家，往往然也。故挾貴、挾長、挾賢、挾故勛勞，皆孟子之所不答;而怙寵、怙移、怙非、怙亂，皆春秋士大夫之所深譏爾。
[注疏]
原典大意是：君子認(rèn)為，沒有比能夠禮賢下士更好的，也沒有比驕傲自大更壞的。以齊桓公的豐功偉業(yè)為例，在葵邱之會上微微有一些驕傲的情緒，就導(dǎo)致了九個(gè)諸侯國的反叛。像關(guān)羽這種忠義勇猛的人物，也是因?yàn)橐粫r(shí)大意，部隊(duì)被徐晃才丁敗，領(lǐng)地也被呂蒙攻占。像大禹這樣的圣人，伯益告誡他說，滿招損，謙受益。鄭國雖然很弱小，但楚莊王卻說：“鄭國國君能夠禮賢下工，一定可以得到百姓的信賴和支持。”不驕傲自大的，即使有了危險(xiǎn)也會轉(zhuǎn)危為安;驕傲自大的，即使現(xiàn)在安全也會很快有危險(xiǎn)。自古以來的國家，往往都是這個(gè)樣子。所以，依仗富貴、倚仗年長、倚仗賢明、倚仗有大功勞的，都是孟子所不贊成的;而依靠得到寵愛、依靠奢侈、依靠過錯(cuò)、依靠混亂，都是春秋時(shí)士大夫們所深惡痛絕的。
11
[原典]
賢侄亦宜立志學(xué)作好人。第一貴勤勞，公事則早作夜思，私事則看書習(xí)字;第二貴謙恭，貌恭則不招人之侮，心虛則可受人之益;第三貴信實(shí)，莫說半句荒唐之言，莫做半點(diǎn)架空之事。修此三者，雖走遍天下，處處順?biāo)臁?/p>
[注疏]
原典大意是：賢侄也該立志學(xué)做好人。首先貴在勤勞，對于公事要及早動下去做，晚上則要回頭想一想，對于私事就是多讀書、多練習(xí)書法。其次做人要謙虛恭敬，面貌恭順就不會招致別人的欺侮，心存謙虛就可以得到他人的好處。第三要為人誠信務(wù)實(shí)，不說半句荒唐話，不做半點(diǎn)浮夸之事。如果能夠堅(jiān)持做到這三個(gè)方面，那么即使走遍天下，也會處處順利，如意。
12
[原典]
溫弟天分本甲于諸弟，惟牢騷太多，性情太懶。前在京華不好看書，又不作文，余即心甚憂之。近聞還家后，亦復(fù)牢騷如常，或數(shù)月不搦管為文。吾家之無人繼起，諸弟猶可稍寬其責(zé)，溫弟則實(shí)自棄，不得盡諉其咎于命運(yùn)。吾嘗見朋友中牢騷太甚者，其后必多抑塞，如吳耘臺、凌獲舟之流，指不勝屈。蓋無故而怨天，則天必不許;無故而尤人，則人必不服：感應(yīng)之理，自然隨之。溫弟所處，乃讀書人中最順之境，乃動則怨尤滿腹，百不如意，實(shí)我之所不解。以后務(wù)宜力除此病，以吳耘臺、凌獲舟為眼前之大戒。凡遇牢騷欲發(fā)之時(shí)，則反躬自思：吾果有何不足而蓄此不平之氣?猛然內(nèi)省，決然去之，不惟平心謙抑，可以早得科名，亦且養(yǎng)此和氣，可以稍減病患。
[注疏]
原典大意是：溫甫弟弟的天分本來比其他兄弟都高，只是他牢騷太多，性情又太懶惰。先前在京城的時(shí)候就不喜歡看朽，也不寫文章，我心巴就非常為他擔(dān)心，近來聽說他回家后，仍然像往常一樣愛發(fā)牢騷，有時(shí)候竟然幾個(gè)月也不拿筆寫文章，咱們家如果沒有后繼之人再出息，其他弟弟還可以稍微寬容他們的責(zé)任，溫甫弟卻實(shí)在是自暴自棄，不能把責(zé)任全部推諉為命運(yùn)不好。我所接觸的朋友中，那些牢騷多的，發(fā)展必然受到抑制，像吳柜臺、凌荻舟這樣的人，數(shù)不勝數(shù)。無緣無故而埋怨上天，上天必然不會答應(yīng);無緣無故而埋怨他人，別人必然不會服氣。天人感應(yīng)的道理，要順其自然。溫甫弟現(xiàn)在的情況，是讀書人中最順利的環(huán)境，你卻動輒滿肚子不高興和牢騷，一點(diǎn)兒都不順心，實(shí)在讓我不能理解。今后務(wù)必要盡力去掉這個(gè)壞毛病，以吳耘臺、凌荻舟作為眼前的警戒。凡是快要發(fā)牢騷的時(shí)候，要對自身進(jìn)行反省和思考：我究竟有什么不滿足而心存這種不平的怨氣?如果猛然間想明白了，一定要堅(jiān)決戒除它。只要平心靜氣、為人謙遜，就可以及早得取科名，也可以修養(yǎng)平和之氣，稍微減輕病患的痛苦。
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