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《魚我所欲也》的原文注釋及譯文
《魚我所欲也》是孟子以他的性善論為依據(jù)，對人的生死觀進(jìn)行深入討論的一篇代表作。強調(diào)“正義”比“生命”更重要，主張舍生取義。以下是由應(yīng)屆畢業(yè)生網(wǎng)小編為您整理推薦的《魚我所欲也》的原文注釋及譯文，歡迎閱讀！
《魚我所欲也》的原文：
魚，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也；死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也？使人之所惡莫甚于死者，則凡可以辟患者何不為也？由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。
一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。萬鐘則不辯禮義而受之，萬鐘于我何加焉！為宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我與？鄉(xiāng)為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之；是亦不可以已乎？此之謂失其本心。
《魚我所欲也》的出處：
選自《孟子·告子上》（《十三經(jīng)注疏》，中華書局1980年版），題目是編者加的。中心論點：“生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也�！被蛘呤恰吧嵘×x�！苯忸}：孟子主張人性是善的，他認(rèn)為人生而具有惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心，只要不使這些善心喪失，就在道德方面具備“仁義理智”。
《魚我所欲也》注釋：
�。�1）亦：也。
�。�2）欲：喜愛。
�。�3）得兼：兩種東西都得到。
�。�4）舍：舍棄。
（5）�。哼x取。
（6）甚：勝于。
�。�7）于：比。
�。�8）故：所以，因此。
�。�9）茍得：茍且取得，這里是“茍且偷生”的意思。
（10）惡：厭惡。
�。�11）患：禍患，災(zāi)難。
�。�12）辟：通“避”，躲避。
�。�13）如使：假如，假使。
�。�14）之：用于主謂之間，取消句子的獨立性，無實意，不譯。
�。�15）莫：沒有。
�。�16）則：那么。
�。�17）凡：凡是，一切。
�。�18）得生：保全生命。
�。�19）何不用也：什么手段不可用呢？用，采用。
�。�20）避：一作“辟”。為：做。
�。�21）而：但是。
�。�22）是故：因此。
�。�23）非獨：不只，不僅。非：不獨：僅。
（24）賢者：有才德，有賢能的人。
（25）是：此，這樣。
�。�26）心：思想
�。�27）勿喪：不喪失。喪：喪失。
�。�28）簞：古代盛食物的圓竹器。
�。�29）豆：古代一種木制的盛食物的器具。
�。�30）則：就。
�。�31）弗：不。
�。�32）得：得到。
�。�33）呼爾：呼喝（輕蔑地，對人不尊重）。
�。�34）呼爾而與之：呼喝著給他（吃喝）。爾，語氣助詞�！抖Y記·檀弓》記載，有一年齊國出現(xiàn)了嚴(yán)重的饑荒。黔敖在路邊施粥，有個饑餓的人用衣袖蒙著臉走來。黔敖吆喝著讓他吃粥。他說：“我正因為不吃被輕蔑所給予得來的食物，才落得這個地步！
�。�35）行道之人：（饑餓的）過路的行人。
�。�36）蹴：用腳踢。
�。�37）而：表修飾。
（38）不屑：因輕視而不肯接受。
（39）萬鐘：這里指高位厚祿。鐘，古代的一種量器，六斛四斗為一鐘。
�。�40）何加：有什么益處。何，介詞結(jié)構(gòu)，后置。
�。�41）宮室：住宅。
�。�42）奉：侍奉。
�。�43）窮乏者：窮人。
�。�44）得我：感激我。得：通“德”，感激。
�。�45）與：通“歟”，語氣助詞。
�。�46）鄉(xiāng)，通“向”，原先，從前
�。�47）已：停止。
�。�48）本心：本性。這里指人的羞惡之心。
《魚我所欲也》的譯文：
魚是我所想要的，熊掌也是我所想要的，如果這兩種東西不能同時得到，那么我寧愿舍棄魚而選取熊掌。生命是我所想要的，正義也是我所想要的，如果這兩樣?xùn)|西不能同時得到，那么我寧愿犧牲生命而選取大義。生命是我所想要的，但我所想要的還有勝過生命的，所以我不做茍且偷生的事；死亡是我所厭惡的，但我所厭惡的還有超過死亡的事，所以有的災(zāi)禍我不躲避。如果人們所想要的東西沒有比生命更重要的，那么凡是一切可以保全生命的方法，又有什么手段不可用呢？如果人們所厭惡的事情沒有超過死亡的，那么凡是能夠用來逃避災(zāi)禍的壞事，哪一樁不可以干呢？采用某種手段就能夠活命，可是有的人卻不肯采用；采用某種辦法就能夠躲避災(zāi)禍，可是有的人也不肯采用。由此可見，他們所喜愛的有比生命更寶貴的東西（那就是“義”）；他們所厭惡的，有比死亡更嚴(yán)重的事（那就是“不義”）。不僅賢人有這種思想，人人都有，只不過是賢人能夠不丟掉罷了。
一碗飯，一碗湯，吃了就能活下去，不吃就會餓死�？墒呛沁持o別人吃，過路的饑民也不肯接受；用腳踢著給別人吃，乞丐也不愿意接受。（可是有的人）見了優(yōu)厚俸祿卻不辨是否合乎禮義就接受了。這樣，優(yōu)厚的俸祿對我有什么好處呢？是為了住所的華麗、妻妾的侍奉和熟識的窮人感激我嗎？從前（有人）為了（道義）（寧愿）死也不愿接受（別人的施舍），如今（有人）卻為了住宅的華美而接受了；從前（有人）為了（道義）（寧愿）死也不愿接受（別人的施舍），如今（有人）卻為了得到妻妾的侍奉而接受了；從前（有人）為了（道義）（寧愿）死也不愿接受（別人的施舍），如今（有人）卻為了讓所認(rèn)識窮困貧乏的人感激他們的恩德而接受了它。這種（行為）難道不可以停止嗎？這就叫做喪失了人的天性（指羞惡廉恥之心）。
《魚我所欲也》的賞析：
《魚我所欲也》選自《孟子·告子上》，論述了孟子的一個重要主張：義重于生，當(dāng)義和生不能兩全時應(yīng)該舍生取義。
孟子說：“羞惡之心，義也�！保ā睹献印じ孀由稀罚┯终f：“義，路也�！┚幽苡墒锹��！保ā度f章下》）孟子認(rèn)為自己做了壞事感到恥辱，別人做了壞事感到厭惡，這就是義；義是有道德的君子所必須遵循的正路。
孟子先用人們生活中熟知的具體事物打了一個比方：魚是我想得到的，熊掌也是我想得到的，在兩者不能同時得到的情況下，我寧愿舍棄魚而要熊掌；生命是我所珍愛的，義也是我所珍愛的，在兩者不能同時得到的情況下，我寧愿舍棄生命而要義。孟子把生命比作魚，把義比作熊掌，認(rèn)為義比生命更珍貴就像熊掌比魚更珍貴一樣，這樣就很自然地引出了“舍生取義”的主張。這個主張是全篇的中心論點。
孟子從三個方面論證了舍生取義的意義。其一，“生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也；死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也�！边@幾句論證說：生命是我珍愛的，但還有比生命更為我所珍愛的（指正義），所以不能做茍且偷生的事；死亡是我厭惡的，但還有比死亡更為我所厭惡的（指不義），所以有時對禍害（死亡）不愿躲避。這是從正面論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時應(yīng)該舍生取義。其二，“如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也？使人之所惡莫甚于死者，則凡可以避患者何不為也？”這幾句論證說：如果沒有比生命更為人們所珍惜的，那么凡是可以用來保全生命的手段哪樣不能用呢!如果沒有比死亡更為人們所厭惡的，那么凡是可以用來避免禍患（死亡）的事情哪樣不能做呢!言外之意是：這樣下去，人們的行為不是會變得無所不為、卑鄙無恥了嗎？這是從反面論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時應(yīng)該舍生取義。其三，“由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。”這幾句論證說：通過這樣的手段（指不正當(dāng)?shù)氖侄危┚涂梢员Ｈ�，而有的人不愿意采用；通過這樣的辦法（指不正當(dāng)?shù)霓k法）就可以避免禍患（死亡），而有的人不愿意去干。所以，還有比生命更為人們所珍愛的（指義），還有比死亡更為人們所厭惡的（指不義）；不單是賢人有這種重義之心，而是人人都有，只是賢人沒有喪失罷了。這是從客觀事實論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時有人舍生取義。通過論證，文章開頭提出的中心論點就成立了。
為了使這種道理更令人信服，更容易被人接受，孟子接著用具體的事例來說明�！耙缓勈�，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也�！薄昂劇笔枪糯埖膱A形竹籃，“豆”是古代盛肉或其他食品的器皿，“呼爾”是大聲呼喝著，“蹴爾”是用腳踢著。這幾句說：只要得到一小筐飯、一小碗湯就可以保全生命，不能得到就要餓死，如果是輕蔑地呼喝著叫別人吃，哪怕是饑餓的過路人都不愿接受，如果是用腳踢著給別人吃，那就連乞丐都不屑要了。《禮記·檀弓》有一段故事與此相類似：“齊大饑，黔敖為食于路，以待餓者而食之。有餓者，蒙袂輯屨，貿(mào)貿(mào)然來。黔敖左奉食，右執(zhí)飲，曰：‘嗟!來食!’揚其目而視之曰：‘予唯不食嗟來之食，以至于斯也！”人厭惡，所以寧愿餓死也不愿接受別人侮辱性的施舍。連無人認(rèn)識的路人和貧困低賤的乞丐都能這樣做，常人更不用說了。這一事例生動地說明了人們把義看得比生更為珍貴，在二者不可兼得時就會舍生取義。
在孟子看來，“非獨賢者有是心也，人皆有之”，人人都有這種重義之心，人人在生與義不可兼得之時都應(yīng)舍生取義。但是，在現(xiàn)實生活中卻并非都是如此，有的人在窮困危急的情況下可以拒絕別人侮辱性的施舍，而在和平安寧的環(huán)境中卻見利忘義。文章第三段對這個問題進(jìn)行了分析。孟子指出，社會上確實存在“萬鐘則不辯禮義而受之”的人。有人不問合不合禮義而接受萬鐘俸祿呢，萬鐘俸祿對自己有什么好處呢�！盀閷m室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我與？”是為了住房的華麗、妻妾的侍奉、因為給了所認(rèn)識的窮朋友以好處而使他們對自己感恩戴德嗎？華麗的住房也好，妻妾的侍奉也好，朋友的感激也好，這些都是身外之物，與生命相比是微不足道的。那些“萬鐘則不辯禮義而受之”的人當(dāng)初寧肯餓死也不愿受侮，卻為了這些身外之物而不顧廉恥，這是什么原因造成的，“此之謂失其本心”，孟子認(rèn)為這種人原來也有舍生取義之心，后來因為貪求利祿而喪失了。孟子警告說：“是亦不可以已乎？”這種“不辯禮義而受之”的可恥之事應(yīng)該罷休了。
孟子本人是一個比較高傲的人，他不肯遷就，不肯趨附權(quán)勢。他說：“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫�！保ā峨墓隆罚┟献釉�(jīng)在齊國任客卿，后來因為與齊王的意見不合，便決定辭去齊卿回家，齊王托人挽留孟子，條件是準(zhǔn)備在首都的中心地區(qū)建一座房子給孟子住，并送給孟子萬鐘糧食作為弟子們的生活費用，結(jié)果遭到孟子的嚴(yán)辭拒絕。（《公孫丑下》）可見，孟子在本篇中所說的“萬鐘則不辯禮義而受之，萬鐘于我何加焉”，是有所為而發(fā)的，表現(xiàn)了孟子大義凜然的性格和氣概。
孟子在本篇中對舍生取義精神的頌揚，對“萬鐘則不辯禮義而受之”的批判，對后世產(chǎn)生了良好的影響。歷史上許多志士仁人把“舍生取義”奉為行為的準(zhǔn)則，把“富貴不能淫”奉為道德的規(guī)范，對國家和民族作出了貢獻(xiàn)。南宋民族英雄文天祥在《過零丁洋》詩中說：“人生自古誰無死，留取丹心照汗青�！爆F(xiàn)代無產(chǎn)階級革命烈士夏明翰在《就義詩》中說：“砍頭不要緊，只要主義真�！边@都是與“舍生取義”的精神一脈相承的。
從文學(xué)的角度來看，散文氣勢充沛，感情強烈，生動活潑，充分體現(xiàn)了孟子大義凜然的個性，表現(xiàn)了孟子雄辯、善辯的才華。他喜歡使用排比的修辭手法，如：“鄉(xiāng)為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之。”本來，這話用一句就可以說完，即“鄉(xiāng)為身死而不受，今為宮室之美、妻妾之奉、所識窮乏者得我而為之。”但他有意把它分成三句排比起來，加強了氣勢，增強了感情，顯示出說話人的義正詞嚴(yán)、理直氣壯。其次，為了把道理說得深入淺出、生動有趣，孟子喜歡使用比喻，本篇以具體的魚和熊掌比喻抽象的生和義，以“舍魚而取熊掌”巧妙地比喻“舍生取義”，就是一個非常著名的例子。其次，本篇中還大量運用了對比的手法，如把魚與熊掌對比，把生與義對比，把重義輕生的人與貪利忘義的人對比，把“鄉(xiāng)為”與“今為”對比，這樣互相比較，道理說得更加清楚，給人的印象特別深刻，加強了文章的說服力。
作者簡介：
孟子（約公元前372年—約公元前289年），名軻，字子輿（待考，一說字子車或子居）。漢族，東周鄒國（今山東省鄒城市）人，東周戰(zhàn)國時期偉大的思想家、教育家、政治家、文學(xué)家。儒家的主要代表之一。在政治上主張法先王、行仁政；在學(xué)說上推崇孔子，反對楊朱、墨翟。被后世尊稱為亞圣，其弟子將孟子的言行記錄成《孟子》一書。
《魚我所欲也》中心論點
《魚我所欲也》(以下簡稱《魚》)是一篇傳統(tǒng)的語文教材，也是《孟子》一書中的代表篇章之一。但是，不僅很多教師在教學(xué)時誤把“舍生取義”當(dāng)作《魚》文的中心論點，而且不少教參和新編教材也多有此誤。其實，“舍生取義”既不能統(tǒng)攝《魚》文本身的結(jié)構(gòu)和材料，也不能與《孟子》全書，尤其是《告子》全篇的思想內(nèi)容相吻合。
《魚》文本身的結(jié)構(gòu)和材料所揭示的中心論點應(yīng)當(dāng)是：人皆有“所欲有甚于生，所惡有甚于死”的“本心”，“賢者能勿喪耳”。如果把《魚》文分成三段來分析，是不難說明這一觀點的。
第一段包括兩層，從“魚我所欲也”到“故患有所不避也”是第一層。這一層的開頭兩句：“魚，我所欲也，熊掌亦我所欲也;二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。”只是作為一個比喻，借以說明“我”“舍生取義”的果敢，只具有使文章生動形象，鮮明可感，富于氣勢的修辭效果(孟文的特色之一)，完全沒有使論點得以證明的論據(jù)作用。因為人能“舍魚而取熊掌”并不能證明人就能“舍生取義”。所以，如果把上述兩句換成“果敢地”三字放在“舍生取義”四字的前面作狀語，是不影響文章的思想內(nèi)容和結(jié)構(gòu)的�？梢�，這一層的重心全在后面的幾句話中。后面幾句中的“舍生取義”、“不為茍同”、“患有所不避”是同一個意思，即不貪生怕死。這些都是作為事實論據(jù)的，分別放在第一個分論點我“所欲有甚于生，所惡有甚于死”的前后，進(jìn)行回環(huán)論證，即從事實得出結(jié)論，再用事實證明它(孟文常用的方法)。所以這一層不是用“舍魚而取熊掌”為論據(jù)證明“舍生取義”。而是用“舍生取義”，(即“不避患”、“不茍得”)為論據(jù)證明：“我”有“所欲有甚于生，所惡有甚于死”的“本心”。
從“如使人之所欲”到“賢者能勿喪耳”是第二層，首先用“如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也?”兩個假設(shè)反問句所蘊含的普遍事實，從反面證明第二個分論點：人們具有“所欲有甚于生，所惡有甚于死”的本心。接著又用兩個肯定句：“由是則生而有不用”;“由是則可以避患而有不為”從正面論證分論點。然后順承上文的事實論證，正反論證和酣暢的行文氣勢，概括性地提出了中心論點：“所欲有甚于生者，所惡有甚于死者，非獨賢者有是心也。人皆有之，賢者能勿喪耳”。(體現(xiàn)了孟文的辯論色彩)，可謂水到渠成，順當(dāng)明快。
概括上面兩層可知：第一段是用“我”“人”的行為作事實論據(jù)，通過推究原因論證了中心論點。
承接第一段，文章的第二、第三段又用具體的事實進(jìn)一步論證中心論點，使論證更加嚴(yán)密有力。第二段(從“一簞食”到“乞人不屑也”)舉出“呼爾而與之，行道之人弗受;蹴爾而與之，乞人不屑也”的事實證明饑者照樣有人的“本心”：“所欲有甚有于生，所惡有甚于死”。第三段用反問排比句式，通過把“向為身死而不受”與“今為宮室之美而為之;……今為妻妾之奉而為之……今為所識窮乏者得(德)我而為之”作比較，深刻地提示了“萬鐘不辨禮義而受之”是失去了“本心”的行為，從而證明了他們也是有“本心”的，只是已經(jīng)喪失罷了�！笆且嗖豢梢砸押�!”是在中心論點得以充分論證后提出的一句號召，增強了文章的現(xiàn)實批判性。
通過分析《魚》文的結(jié)構(gòu)和材料可以得出一個結(jié)論：《魚》文是用“我”“人”“行道之人”“乞人”“萬鐘不辨禮義而受之”“者”的行為作論據(jù)，通過推究原因，然后概括提示出中心論點的(論證過程見下圖)。
從《魚》文的出處看，《魚》是《孟子》一書中第六篇《告子》中的第十章。《孟子》全書對人性的看法是人所共知的性善論。第六篇《告子》更是系統(tǒng)地，全面地，集中地闡明了人性善的哲學(xué)觀：其中第二章指出：“人性之向善也，猶水之就下也�！钡诹掠旨械刂赋觯骸皭烹[之心，人皆有之;羞惡之心，人皆有之;恭敬之心，人皆有之;是非之心，人皆有之�！本o接著第八章又以牛山上本來有繁茂的樹木為喻，說明人皆有“性善”的“本心”，在有些人身上看不到善的行為，不是因為他們沒有“善”的“本心”，只是因為它像牛山上的樹木那樣被砍伐殆盡了。正是這樣，第十章《魚》與以上諸章在思想內(nèi)容上一脈相承，論證了人皆有“所欲有甚于生，所惡有甚于死”的“本心”。恰如朱熹在《孟子集注》中所指出的，“此章言善羞惡之心，人皆有之�！敝挥羞@樣確認(rèn)人皆有“本心”為《魚》文的中心論點，才能和《告子》全篇乃至《孟子》全書的思想內(nèi)容相吻合，才有利于正確理解孟子“王道仁政”思想的哲學(xué)根源，才有利于把握孟文的藝術(shù)風(fēng)格，才有利于把它作為論說文的范文進(jìn)行教學(xué)。
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