魚(yú)我所欲也資料
導(dǎo)語(yǔ)：《魚(yú)我所欲也》本文用了比喻論證，對(duì)比論證和舉例論證，陳述了舍生取義的人生哲理。下面是小編分享的魚(yú)我所欲也的資料，歡迎閱讀!
魚(yú)我所欲也
魚(yú)，我所欲也;熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼(jiān)，舍魚(yú)而取熊掌者也。生，亦我所欲也;義，亦我所欲也。二者不可得兼(jiān)，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為(wéi)茍(gǒu)得也;死亦我所惡(wù)，所惡(wù)有甚于死者，故患有所不辟(bì)也。如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也?使人之所惡(wù)莫甚于死者，則凡可以辟(bì)患者何不為(wéi)也?由是則生而有不用也，由是則可以避(bì)患而有不為(wéi)也。是故所欲有甚于生者，所惡(wù)有甚于死者。非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。
一簞(dān)食(shí)，一豆羹(gēng)，得之則生，弗(fú)得則死。呼爾而與之，行道之人弗受;蹴(cù)爾而與之，乞人不屑(xiè)也。
萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之，萬(wàn)鐘于我何加焉!為(wèi)宮室之美，妻妾(qiè)之奉，所識(shí)窮乏者得(dé)我歟(yú)?鄉(xiāng)(xiàng)為(wèi)身死而不受，今為(wèi)宮室之美為(wéi)之;鄉(xiāng)為身死而不受，今為妻妾(qiè)之奉為(wéi)之;鄉(xiāng)為身死而不受，今為(wèi)所識(shí)窮乏(fá)者得(dé)我而為(wéi)之;是亦不可以已乎?此之謂(wèi)失其本心。
譯文：
魚(yú)是我所喜愛(ài)的，熊掌也是我所喜愛(ài)的，如果這兩種東西不能同時(shí)都得到的話，那么我就只好放棄?mèng)~而選取熊掌了。生命是我所喜愛(ài)的，大義也是我所喜愛(ài)的，如果這兩樣?xùn)|西不能同時(shí)都具有的話，那么我就只好犧牲生命而選取大義了。生命是我所喜愛(ài)的，但我所喜愛(ài)的還有勝過(guò)生命的東西，所以我不做茍且偷生的事;死亡是我所厭惡的，但我所厭惡的還有超過(guò)死亡的事，所以有的災(zāi)禍我不躲避。如果人們所喜愛(ài)的東西沒(méi)有超過(guò)生命的，那么凡是能夠用來(lái)求得生存的手段，哪一樣不可以采用呢?如果人們所厭惡的事情沒(méi)有超過(guò)死亡的，那么凡是能夠用來(lái)逃避災(zāi)禍的事情，哪一樁不可以干呢?采用某種手段就能夠活命，可是有的人卻不肯采用;采用某種辦法就能夠躲避災(zāi)禍，可是有的人也不肯采用。由此可見(jiàn)，他們所喜愛(ài)的有比生命更寶貴的東西(那就是“義”);他們所厭惡的，有比死亡更嚴(yán)重的東西(那就是“不義”)。不僅僅是賢人才有這種本性，人人都有，不過(guò)賢人能夠不喪失罷了。
一碗飯，一碗湯，吃了就能活下去，不吃就會(huì)餓死�？墒禽p蔑地、呵叱著給別人吃，過(guò)路的饑民也不肯接受;用腳踢著(或踩過(guò))給別人吃，乞丐也不愿意接受。
(可是有的人)見(jiàn)了“萬(wàn)鐘”的優(yōu)厚俸祿卻不分辨是否合乎禮義就接受了。這樣的優(yōu)厚俸祿對(duì)我有什么好處呢?是為了住宅的華麗,妻妾的侍奉和熟識(shí)的窮人感激我嗎?先前(有人)寧肯死也不愿接受，現(xiàn)在(有人)為了住宅的華麗卻接受了;先前(有人)寧肯死也不愿接受，現(xiàn)在(有人)為了大小老婆的侍奉卻接受了;先前(有人)寧肯死也不愿接受，現(xiàn)在(有人)為了熟識(shí)的窮人感激自己卻接受了。這種做法不是可以讓它停止了嗎?這就叫做喪失了人所固有的羞惡廉恥之心。
作品賞析：
本文以“魚(yú)”和“熊掌”為喻，說(shuō)明在人生的道路上，會(huì)面臨許多重要的抉擇，我們應(yīng)以“義”為重，為了維護(hù)它，要不惜做到“舍生而取義”。
文章包括兩段，第一段可以分為三層。
第一層(從“魚(yú)，我所欲也，熊掌，亦我所欲也”到“舍生而取義者也”)，作者首先提出自己的論點(diǎn)。第一句話是以魚(yú)和熊掌設(shè)喻，得出結(jié)論是“舍魚(yú)而取熊掌者也”;第二句話是由第一句的設(shè)喻引出來(lái)論點(diǎn)“舍生而取義者也”。
第二層(從“生亦我所欲”到“是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者”)，這是對(duì)本文論點(diǎn)的進(jìn)一步分析論證，是全文的重點(diǎn)。
作者先從正面闡發(fā)自己的觀點(diǎn)：雖然生命是我所喜愛(ài)的，但是，因?yàn)槲宜矏?ài)的東西有比生命更重要的，所以，我不去做茍且偷生的事;雖然死亡是我所厭惡的，但是，因?yàn)槲宜鶇拹旱臇|西還有甚于死亡的，所以，即使有導(dǎo)致死亡的禍患我也不避開(kāi)它。這里所說(shuō)的“甚于生者”就是指“義”;所說(shuō)的“甚于死者”就是“不義”。于是，為了“義”，可以“舍生”;即使死掉，也不做“不義”的事。
接著，作者又從反面申述觀點(diǎn)。如果人們所喜愛(ài)的東西沒(méi)有比生命更重要的'，那么，凡是可以保全生命的手段，什么不可以采用呢?如果人們厭惡的東西沒(méi)有比死亡更甚的，那么，凡是可以躲避導(dǎo)致死亡的禍患的辦法，什么不可以采用呢?而這一切對(duì)于一個(gè)“所欲有甚于生”“所惡有甚于死”的人來(lái)說(shuō)，是多么不能容忍的事情啊!
第三層(“非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳”)，作者得出結(jié)論，其實(shí)人人都有向善之心，“義”字本就是一種充塞天地之間的正氣，無(wú)處不有，但是當(dāng)面臨生死存亡的考驗(yàn)時(shí)，大多數(shù)人不是不想做，而是做不到。
孟子說(shuō)：“惻隱之心，人皆有之;羞惡之心，人皆有之;辭讓之心，人皆有之;是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也;羞惡之心，義也;恭敬之心，禮也;是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠(shuò，消損)我也，我固有之也，弗思耳矣。”故曰：“求則得之，舍則失之。”這話無(wú)非是說(shuō)“仁義禮智”這四種品德是天生的，是人人皆有的。孟子說(shuō)“人皆可以為堯舜”，就是從這種觀點(diǎn)推衍出來(lái)的。賢者和愚者之所以不同，是因?yàn)橘t者“求之”，所以“得之”，于是也就“能勿喪耳”，愚者“舍之”，于是“失之”，也就不再具備這種“仁義禮智”的美德了。
第二段運(yùn)用的是舉例論證法，作者以“一簞食，一豆羹”為例告訴我們，這看似微不足道的“一簞食，一豆羹”，當(dāng)它關(guān)乎生死的時(shí)候，也能考驗(yàn)一個(gè)人的品德。“呼爾”“蹴爾”而與之，則“行道之人”與“乞人”都不屑受之，這就是“羞惡之心”，就是對(duì)“義”的堅(jiān)持。以食“嗟來(lái)之食”為“羞”，這就是“義”的“觀念”�？梢�(jiàn)“義”是切實(shí)存在于人們的觀念中的。
又舉一例，從反面說(shuō)明“萬(wàn)鐘”亦不應(yīng)受之。為什么接受呢?為“宮室之美，妻妾之奉，所識(shí)窮乏者得我”嗎?從前寧可死亡都不接受那“得之則生，弗得則死”的“一簞食，一豆羹”，今天能為了這些而接受“萬(wàn)鐘”嗎?“一簞食，一豆羹”雖然比“萬(wàn)鐘”少得多，可是“弗得則死”，看來(lái)更為重要。這里作者又運(yùn)用了對(duì)比論證法，將“一簞食，一豆羹”與“萬(wàn)鐘”作對(duì)比。按財(cái)富的數(shù)量說(shuō)，“萬(wàn)鐘”自然是多的。但是，“萬(wàn)鐘”決定的是“宮室之美，妻妾之奉，所識(shí)窮乏者得我”，而“一簞食，一豆羹”決定的卻是生命，自然要比“萬(wàn)鐘”更重要。然而，無(wú)論是“萬(wàn)鐘”還是“一簞食，一豆羹”與“義”字比較起來(lái)都是次要的，于是，兩次舉例論證法的運(yùn)用，從正反兩個(gè)方面再次印證了“舍生取義”這一論點(diǎn)。
結(jié)尾一句話，歸納了此段，照應(yīng)了開(kāi)頭：“此之謂失其本心。”這“本心”就是“我固有之”的“羞惡之心”，就是“義”，也就是“善”的本性。
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