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《魚(yú)我所欲也》內(nèi)容簡(jiǎn)析
導(dǎo)語(yǔ)：《魚(yú)我所欲也》一文用面對(duì)魚(yú)和熊掌之間的抉擇，比喻面對(duì)生命和大義之間的選擇，孟子會(huì)毅然“舍生而取義者也”。
簡(jiǎn)析
本文是孟子以他的性善論為依據(jù)，對(duì)人的生死觀進(jìn)行深入討論的一篇代表作。他從人應(yīng)如何對(duì)待自己的欲望入手，在生與死、利與義、守義與失義等方面，層層深入、正反對(duì)比地論證了義重于生，必須舍生取義。還強(qiáng)調(diào)指出“非獨(dú)賢者有是心(舍生取義之心)也，人皆有之，賢者能勿喪耳”，人如果經(jīng)不住萬(wàn)鐘、宮室、妻妾、施恩的誘惑，必然會(huì)“失其本心(舍生取義之心)”。
《魚(yú)我所欲也》一文用面對(duì)魚(yú)和熊掌之間的抉擇，比喻面對(duì)生命和大義之間的選擇，孟子會(huì)毅然“舍生而取義者也”。這當(dāng)中的“義”和文章最后的“此之謂失其本心”的“本心”都是指人的“羞惡之心”(按如今的通俗理解，可以理解為“廉恥之心”)。因?yàn)槿酥挥袚碛?ldquo;羞惡之心”，才能分清哪些是道德底線可以承受的事，哪些是道德范圍所不接納的事，哪些是“所欲有甚于生”的事，這樣才能不被“宮室之美”、“妻妾之奉”和“所識(shí)窮乏者得我”所誘惑，而像“不食嗟來(lái)之食”的人一樣，內(nèi)心有一種凜然的“義”。
《魚(yú)我所欲也》一文本身的結(jié)構(gòu)和材料所揭示的中心論點(diǎn)應(yīng)當(dāng)是：人皆有“所欲有甚于生，所惡有甚于死”的“本心”，“賢者能勿喪耳”。如果把《魚(yú)》文分成三段來(lái)分析，是不難說(shuō)明這一觀點(diǎn)的。本文邏輯嚴(yán)密，析理精深，比喻、排比、對(duì)比等修辭手法的運(yùn)用，使語(yǔ)言生動(dòng)、流暢，氣充詞沛，頗具說(shuō)服力。
《魚(yú)我所欲也》賞析一
《魚(yú)我所欲也》是孟子以他的性善論為依據(jù)，對(duì)人的生死觀進(jìn)行深入討論的一篇代表作。強(qiáng)調(diào)“正義”比“生命”更重要，主張舍生取義。孟子性善，自認(rèn)為“羞惡之心，人皆有之”，人就應(yīng)該保持善良的本性，加強(qiáng)平時(shí)的修養(yǎng)及教育，不做有悖禮儀的事。孟子對(duì)這一思想，認(rèn)為是中華民族傳統(tǒng)道德修養(yǎng)的精華，影響深遠(yuǎn)的事。
這篇文章選自《孟子·告子上》，它論述了孟子的一個(gè)重要主張：義重于生，當(dāng)義和生不能兩全時(shí)應(yīng)該舍生取義。
什么是“義”呢?孟子說(shuō)：“羞惡之心，義也。”(《告子上》)又說(shuō)：“義，路也。……惟君子能由是路。”(《萬(wàn)章下》)孟子認(rèn)為自己做了壞事感到恥辱，別人做了壞事感到厭惡，這就是義;義是有道德的君子所必須遵循的正路。
孟子是怎樣提出和論證他的主張呢?
“魚(yú)，我所欲也，熊掌，亦我所欲也;二者不可得兼，舍魚(yú)而取熊掌者也。生，亦我所欲也，義，亦我所欲也;二者不可得兼，舍生而取義者也。”孟子用人們生活中熟知的具體事物打了一個(gè)比方：魚(yú)是我想得到的，熊掌也是我想得到的，在兩者不能同時(shí)得到的情況下，我寧愿舍棄?mèng)~而要熊掌;生命是我所珍愛(ài)的，義也是我所珍愛(ài)的，在兩者不能同時(shí)得到的情況下，我寧愿舍棄生命而要義。在這里，孟子把生命比作魚(yú)，把義比作熊掌，認(rèn)為義比生命更珍貴就像熊掌比魚(yú)更珍貴一樣，這樣就很自然地引出了“舍生取義”的主張。這個(gè)主張是全篇的中心論點(diǎn)。
為什么要舍生取義呢?孟子從三個(gè)方面進(jìn)行論證。其一，“生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也;死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也。”這幾句論證說(shuō)：生命是我珍愛(ài)的，但還有比生命更為我所珍愛(ài)的(指義)，所以不能做茍且偷生的事;死亡是我厭惡的，但還有比死亡更為我所厭惡的(指不義)，所以有時(shí)對(duì)禍害(死亡)不愿躲避。這是從正面論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時(shí)應(yīng)該舍生取義。其二，“如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也?使人之所惡莫甚于死者，則凡可以避患者何不為也?”這幾句論證說(shuō)：如果沒(méi)有比生命更為人們所珍惜的，那么凡是可以用來(lái)保全生命的手段哪樣不能用呢!如果沒(méi)有比死亡更為人們所厭惡的，那么凡是可以用來(lái)避免禍患(死亡)的事情哪樣不能做呢!言外之意是：這樣下去，人們的行為不是會(huì)變得無(wú)所不為、卑鄙無(wú)恥了嗎?這是從反面論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時(shí)應(yīng)該舍生取義。其三，“由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。”這幾句論證說(shuō)：通過(guò)這樣的手段(指不正當(dāng)?shù)氖侄?就可以保全生命，而有的人不愿意采用;通過(guò)這樣的辦法(指不正當(dāng)?shù)霓k法)就可以避免禍患(死亡)，而有的人不愿意去干。所以，還有比生命更為人們所珍愛(ài)的(指義)，還有比死亡更為人們所厭惡的(指不義);不單是賢人有這種重義之心，而是人人都有，只是賢人沒(méi)有喪失罷了。這是從客觀事實(shí)論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時(shí)有人舍生取義。通過(guò)以上論證，文章開(kāi)頭提出的中心論點(diǎn)就成立了。
不過(guò)，上面的論證只是講道理。為了使這種道理更令人信服，更容易被人接受，孟子接著用具體的事例來(lái)說(shuō)明。“一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受;蹴爾而與之，乞人不屑也。”“簞”是古代盛飯的圓形竹籃，“豆”是古代盛肉或其他食品的器皿，“呼爾”是大聲呼喝著，“蹴爾”是用腳踢著。這幾句說(shuō)：只要得到一小筐飯、一小碗湯就可以保全生命，不能得到就要餓死，如果是輕蔑地呼喝著叫別人吃，哪怕是饑餓的過(guò)路人都不愿接受，如果是用腳踢著給別人吃，那就連乞丐都不屑要了�！抖Y記·檀弓》有一段故事與此相類似：“齊大饑，黔敖為食于路，以待餓者而食之。有餓者，蒙袂輯屨，貿(mào)貿(mào)然來(lái)。黔敖左奉食，右執(zhí)飲，曰：‘嗟!來(lái)食!’揚(yáng)其目而視之曰：‘予唯不食嗟來(lái)之食，以至于斯也!’從而謝焉，終不食而死。”可見(jiàn)，孟子寫(xiě)這段話是有根據(jù)的。“所惡有甚于死者”，當(dāng)面忍受別人的侮辱比死亡更令人厭惡，所以寧愿餓死也不愿接受別人侮辱性的施舍。連無(wú)人認(rèn)識(shí)的路人和貧困低賤的乞丐都能這樣做，常人更不用說(shuō)了。這一事例生動(dòng)地說(shuō)明了人們把義看得比生更為珍貴，在二者不可兼得時(shí)就會(huì)舍生取義。
在孟子看來(lái)，“非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之”，人人都有這種重義之心，人人在生與義不可兼得之時(shí)都應(yīng)舍生取義。但是，在現(xiàn)實(shí)生活中卻并非都是如此，有的人在窮困危急的情況下可以拒絕別人侮辱性的施舍，而在和平安寧的環(huán)境中卻見(jiàn)利忘義。這種現(xiàn)象該如何解釋呢?文章第三段對(duì)這個(gè)問(wèn)題進(jìn)行了分析。孟子指出，社會(huì)上確實(shí)存在“萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之”的人。“鐘”是古代的計(jì)量單位，六斛四斗為一鐘，“萬(wàn)鐘”指豐厚的俸祿。為什么有人不問(wèn)合不合禮義而接受萬(wàn)鐘俸祿呢?萬(wàn)鐘俸祿對(duì)自己有什么好處呢?“為宮室之美，妻妾之奉，所識(shí)窮乏者得我與?”是為了住房的華麗、妻妾的侍奉、因?yàn)榻o了所認(rèn)識(shí)的窮朋友以好處而使他們對(duì)自己感恩戴德嗎?華麗的住房也好，妻妾的侍奉也好，朋友的感激也好，這些都是身外之物，與生命相比是微不足道的。那些“萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之”的人當(dāng)初寧肯餓死也不愿受侮，現(xiàn)在卻為了這些身外之物而不顧廉恥，這是什么原因造成的呢?“此之謂失其本心”，孟子認(rèn)為這種人原來(lái)也有舍生取義之心，后來(lái)因?yàn)樨澢罄摱鴨适Я�。孟子警告說(shuō)：“是亦不可以已乎?”這種“不辯禮義而受之”的可恥之事不是可以罷休了嗎?
《魚(yú)我所欲也》賞析二
《魚(yú)我所欲也》選自《孟子·告子上》，論述了孟子的一個(gè)重要主張：義重于生，當(dāng)義和生不能兩全時(shí)應(yīng)該舍生取義。
孟子說(shuō)：“羞惡之心，義也。”(《孟子·告子上》)又說(shuō)：“義，路也。……惟君子能由是路。”(《萬(wàn)章下》)孟子認(rèn)為自己做了壞事感到恥辱，別人做了壞事感到厭惡，這就是義;義是有道德的君子所必須遵循的正路。
孟子先用人們生活中熟知的具體事物打了一個(gè)比方：魚(yú)是我想得到的，熊掌也是我想得到的，在兩者不能同時(shí)得到的情況下，我寧愿舍棄?mèng)~而要熊掌;生命是我所珍愛(ài)的，義也是我所珍愛(ài)的，在兩者不能同時(shí)得到的情況下，我寧愿舍棄生命而要義。孟子把生命比作魚(yú)，把義比作熊掌，認(rèn)為義比生命更珍貴就像熊掌比魚(yú)更珍貴一樣，這樣就很自然地引出了“舍生取義”的主張。這個(gè)主張是全篇的中心論點(diǎn)。
孟子從三個(gè)方面論證了舍生取義的意義。其一，“生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也;死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也。”這幾句論證說(shuō)：生命是我珍愛(ài)的，但還有比生命更為我所珍愛(ài)的(指義)，所以不能做茍且偷生的事;死亡是我厭惡的，但還有比死亡更為我所厭惡的(指不義)，所以有時(shí)對(duì)禍害(死亡)不愿躲避。這是從正面論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時(shí)應(yīng)該舍生取義。其二，“如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也?使人之所惡莫甚于死者，則凡可以避患者何不為也?”這幾句論證說(shuō)：如果沒(méi)有比生命更為人們所珍惜的，那么凡是可以用來(lái)保全生命的手段哪樣不能用呢!如果沒(méi)有比死亡更為人們所厭惡的，那么凡是可以用來(lái)避免禍患(死亡)的事情哪樣不能做呢!言外之意是：這樣下去，人們的行為不是會(huì)變得無(wú)所不為、卑鄙無(wú)恥了嗎?這是從反面論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時(shí)應(yīng)該舍生取義。其三，“由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。”這幾句論證說(shuō)：通過(guò)這樣的手段(指不正當(dāng)?shù)氖侄?就可以保全生命，而有的人不愿意采用;通過(guò)這樣的辦法(指不正當(dāng)?shù)霓k法)就可以避免禍患(死亡)，而有的人不愿意去干。所以，還有比生命更為人們所珍愛(ài)的(指義)，還有比死亡更為人們所厭惡的(指不義);不單是賢人有這種重義之心，而是人人都有，只是賢人沒(méi)有喪失罷了。這是從客觀事實(shí)論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時(shí)有人舍生取義。通過(guò)論證，文章開(kāi)頭提出的中心論點(diǎn)就成立了。
為了使這種道理更令人信服，更容易被人接受，孟子接著用具體的事例來(lái)說(shuō)明。“一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受;蹴爾而與之，乞人不屑也。”“簞”是古代盛飯的圓形竹籃，“豆”是古代盛肉或其他食品的器皿，“呼爾”是大聲呼喝著，“蹴爾”是用腳踢著。這幾句說(shuō)：只要得到一小筐飯、一小碗湯就可以保全生命，不能得到就要餓死，如果是輕蔑地呼喝著叫別人吃，哪怕是饑餓的過(guò)路人都不愿接受，如果是用腳踢著給別人吃，那就連乞丐都不屑要了�！抖Y記·檀弓》有一段故事與此相類似：“齊大饑，黔敖為食于路，以待餓者而食之。有餓者，蒙袂輯屨，貿(mào)貿(mào)然來(lái)。黔敖左奉食，右執(zhí)飲，曰：‘嗟!來(lái)食!’揚(yáng)其目而視之曰：‘予唯不食嗟來(lái)之食，以至于斯也!”人厭惡，所以寧愿餓死也不愿接受別人侮辱性的施舍。連無(wú)人認(rèn)識(shí)的路人和貧困低賤的乞丐都能這樣做，常人更不用說(shuō)了。這一事例生動(dòng)地說(shuō)明了人們把義看得比生更為珍貴，在二者不可兼得時(shí)就會(huì)舍生取義。
在孟子看來(lái)，“非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之”，人人都有這種重義之心，人人在生與義不可兼得之時(shí)都應(yīng)舍生取義。但是，在現(xiàn)實(shí)生活中卻并非都是如此，有的人在窮困危急的情況下可以拒絕別人侮辱性的施舍，而在和平安寧的環(huán)境中卻見(jiàn)利忘義。文章第三段對(duì)這個(gè)問(wèn)題進(jìn)行了分析。孟子指出，社會(huì)上確實(shí)存在“萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之”的人。有人不問(wèn)合不合禮義而接受萬(wàn)鐘俸祿呢，萬(wàn)鐘俸祿對(duì)自己有什么好處呢。“為宮室之美，妻妾之奉，所識(shí)窮乏者得我與?”是為了住房的華麗、妻妾的侍奉、因?yàn)榻o了所認(rèn)識(shí)的窮朋友以好處而使他們對(duì)自己感恩戴德嗎?華麗的住房也好，妻妾的侍奉也好，朋友的感激也好，這些都是身外之物，與生命相比是微不足道的。那些“萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之”的人當(dāng)初寧肯餓死也不愿受侮，卻為了這些身外之物而不顧廉恥，這是什么原因造成的，“此之謂失其本心”，孟子認(rèn)為這種人原來(lái)也有舍生取義之心，后來(lái)因?yàn)樨澢罄摱鴨适Я�。孟子警告說(shuō)：“是亦不可以已乎?”這種“不辯禮義而受之”的可恥之事應(yīng)該罷休了。
孟子本人是一個(gè)比較高傲的人，他不肯遷就，不肯趨附權(quán)勢(shì)。他說(shuō)：“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。”(《滕文公下》)孟子曾經(jīng)在齊國(guó)任客卿，后來(lái)因?yàn)榕c齊王的意見(jiàn)不合，便決定辭去齊卿回家，齊王托人挽留孟子，條件是準(zhǔn)備在首都的中心地區(qū)建一座房子給孟子住，并送給孟子萬(wàn)鐘糧食作為弟子們的生活費(fèi)用，結(jié)果遭到孟子的嚴(yán)辭拒絕。(《公孫丑下》)可見(jiàn)，孟子在本篇中所說(shuō)的“萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之，萬(wàn)鐘于我何加焉”，是有所為而發(fā)的，表現(xiàn)了孟子大義凜然的性格和氣概。
孟子在本篇中對(duì)舍生取義精神的頌揚(yáng)，對(duì)“萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之”的批判，對(duì)后世產(chǎn)生了良好的影響。歷史上許多志士仁人把“舍生取義”奉為行為的準(zhǔn)則，把“富貴不能淫”奉為道德的規(guī)范，對(duì)國(guó)家和民族作出了貢獻(xiàn)。南宋民族英雄文天祥在《過(guò)零丁洋》詩(shī)中說(shuō)：“人生自古誰(shuí)無(wú)死，留取丹心照汗青。”現(xiàn)代無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命烈士夏明翰在《就義詩(shī)》中說(shuō)：“砍頭不要緊，只要主義真。”這都是與“舍生取義”的精神一脈相承的。
從文學(xué)的角度來(lái)看，散文氣勢(shì)充沛，感情強(qiáng)烈，生動(dòng)活潑，充分體現(xiàn)了孟子大義凜然的個(gè)性，表現(xiàn)了孟子雄辯、善辯的才華。他喜歡使用排比的修辭手法，如：“鄉(xiāng)為身死而不受，今為宮室之美為之;鄉(xiāng)為身死而不受，今為妻妾之奉為之;鄉(xiāng)為身死而不受，今為所識(shí)窮乏者得我而為之。”本來(lái)，這話用一句就可以說(shuō)完，即“鄉(xiāng)為身死而不受，今為宮室之美、妻妾之奉、所識(shí)窮乏者得我而為之。”但他有意把它分成三句排比起來(lái)，加強(qiáng)了氣勢(shì)，增強(qiáng)了感情，顯示出說(shuō)話人的義正詞嚴(yán)、理直氣壯。其次，為了把道理說(shuō)得深入淺出、生動(dòng)有趣，孟子喜歡使用比喻，本篇以具體的魚(yú)和熊掌比喻抽象的生和義，以“舍魚(yú)而取熊掌”巧妙地比喻“舍生取義”，就是一個(gè)非常著名的例子。其次，本篇中還大量運(yùn)用了對(duì)比的手法，如把魚(yú)與熊掌對(duì)比，把生與義對(duì)比，把重義輕生的人與貪利忘義的人對(duì)比，把“鄉(xiāng)為”與“今為”對(duì)比，這樣互相比較，道理說(shuō)得更加清楚，給人的印象特別深刻，加強(qiáng)了文章的說(shuō)服力。
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